The Blog-Health-o-Meter™ reads Fresher than ever.

Crunchy numbers

A Boeing 747-400 passenger jet can hold 416 passengers. This blog was viewed about 1,500 times in 2010. That’s about 4 full 747s.

In 2010, there were 3 new posts, growing the total archive of this blog to 11 posts. There was 1 picture uploaded, taking a total of 4kb.

The busiest day of the year was August 1st with 63 views. The most popular post that day was Welcome !.

Where did they come from?

The top referring sites in 2010 were id.wikipedia.org, search.conduit.com, facebook.com, google.co.id, and blog.sunan-ampel.ac.id.

Some visitors came searching, mostly for sosiologi profetik, profetik, www.sosiologi, manfaat dialog, and “sosiologi profetik”.

Attractions in 2010

These are the posts and pages that got the most views in 2010.

Welcome ! January 2008
15 comments

Menuju Sosiologi Profetik January 2008
4 comments

Facebook Merubah Cara Kita Berinteraksi April 2009
9 comments

Menyoal Kembali Budaya Seks Mahasiswa December 2008

Antara Sex, Birahi Dan Cinta December 2008
6 comments

Dimuat dalam jurnal Studi Agama MILLAH, Vol. IV, No. 1, Agustus 2004

Pengantar

Saat kita berbicara tentang agama, yang terlintas dalam benak kita adalah seperangkat nilai luhur kemanusiaan dan ketuhanan yang sedemikian indah, mempesona dan komprehensif. Bagaimana tidak luhur jika yang diajarkan oleh setiap agama adalah kebaikan dan menolak segala bentuk kejahatan. Bagaimana tidak humanis jika setiap agama bercita-cita untuk memanusiakan manusia, memberi makna pada kehidupannya, berbuat baik pada sesama, melarang tindakan yang membahayakan orang lain. Nilai-nilai inilah yang dalam sejarah kemanusiaan telah memoles wajah dunia menjadi lebih manusiawi.

Tapi bersamaan dengan itu, kita terpaksa harus menelan kekecewaan yang mendalam bahwa nilai-nilai luhur transendental itu tidak selamanya menjadi kenyataan kehidupan yang menyejarah. Sejarah agama justru sering kali diwarnai dengan nuansa dehumanis yang pekat, jauh dari nilai-nilai luhur yang diidealkan. Dalam dataran idealitas, kita dapat saja meyakini bulat-bulat bahwa agama kita benar-benar menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan, tapi kita tidak dapat menutup mata dengan kenyataan bahwa salah satu sisi paling kelam dalam sejarah manusia adalah sejarah agama yang telah menimbulkan korban-korban kemanusiaan yang luar biasa massif. Puluhan, ratusan, ribuan, bahkan jutaan nyawa melayang atas nama agama, dari yang masih berada dalam kandungan sampai kakek-kekek tua, entah bermakna atau sia-sia.

Di dalam setiap peradaban, termasuk peradaban agama, hampir selalu kita temukan sejarah yang dibangun di atas cucuran darah dan keringat manusia yang seharusnya menikmati hasil-hasil peradaban dalam kedamaian dan ketenangan. Ali Syari’ati melukiskannya dalam kalimat yang sangat ekspresif: “Lagi-lagi, atas dalih “perang suci”, kami dipaksa untuk bertempur. Kami harus korbankan anak-anak kami yang lugu hanya untuk kepentingan “tuhan”, kuil, dan berhala!”.[1] Ayat-ayat Tuhan diukir di atas pedang terhunus yang dengannya, kepala-kepala melayang seolah tak berharga. Tragisnya, pembunuhan ternyata tidak hanya terjadi di medan perang, di dalam tempat ibadah pun, terjadi pembunuhan.[2] Rumah Tuhan telah dikotori oleh darah. Rodney Stark mencatat, bahwa perbedaan agama telah menyulut beberapa konflik antar golongan yang paling brutal dalam sejarah manusia.[3]

Kita tahu persis, tidak satupun agama di dunia ini yang bercita-cita membuat sebuah tragedi dalam sejarah kemanusiaan. Justru agama datang dengan janji keselamatan dan kedamaian. Agama pada dasarnya mengajarkan cinta bukan kebencian, kedamaian bukan peperangan. Islam menegaskan, menghilangkan nyawa seorang manusia sama artinya dengan membunuh seluruh umat manusia, dan menolong kehidupannya berarti menghidupkan seluruh umat manusia. Kata Tuhan: “Barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu  membunuh orang lain atau membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia seluruhnya”.[4] Sebuah ajaran yang sedemikian indah dan luhur. Karena itulah, jika kemudian dalam sejarahnya, banyak terjadi pertumpahan darah atas nama agama, itu adalah sebuah penghianatan atas agama itu sendiri.

Agama, dengan demikian, harus dikembalikan kepada fungsinya semula, sebagai penebar kedamaian di muka bumi. Hans Kung menegaskan dengan begitu persuasif: “there will be no peace for our world unless there is peace among the religion” ( tidak ada kedamaian dalam dunia tanpa kedamaian di antara agama-agama).

Indonesia: Sejarah Yang Tercabik

Kita pernah dikenal sebagai bangsa yang menjadi contoh dari kerukunan hidup antar umat beragama. Sebagai sebuah bangsa yang sangat plural, dengan beragam latar belakang agama, kultur, etnis, ideologi dan seabrek perbedaan lainnya, adalah prestasi yang membanggakan bahwa dalam sejarahnya, dunia pernah mencatat nama bangsa kita sebagai sebuah bangsa yang mampu hidup secara damai dan berdampingan di dalam perbedaan.

Amat disayangkan, jika di kemudian hari, kita sendirilah yang telah mencabik-cabik sejarah bangsa ini dengan catatan kelam kekerasan yang bernuansa agama. Konflik Poso, Ambon adalah sebagian dari contohnya yang membuat malu bangsa kita. Belum lagi serangkaian tindakan terorisme yang mengatasnamakan agama. Bali adalah kasus mutakhir yang seluruh dunia mengecamnya sebagai tindakan biadab yang mencabik-cabik rasa kemanusiaan kita.

Lantas, kenapa agama yang cita-cita terluhurnya adalah keselamatan bagi seluruh umat manusia tiba-tiba menampakkan wajah yang demikian berbeda?.

Banyak cara untuk menjawab pertanyaan ini. Dalam kasus Indonesia, apa yang selama ini kita sebut sebagai kerukunan umat beragama itu, dalam kenyataan sejarahnya ternyata menyimpan masalah. Kerukunan itu bukanlah hasil dari sebuah proses kultural yang berlangsung secara natural dan berkesadaran, tapi kerukunan yang dipaksakan oleh kekuatan politik otoriter Orde Baru. Sehingga selama ini kita sesungguhnya hanya “pura-pura” rukun. Kerukunan itu tidak muncul dari arus kesadaran kultural yang berproses dalam kehidupan masyarakat sendiri, sehingga tidak benar-benar mengakar.

Orde Baru, dengan pembangunan ekonomi sebagai panglimanya, sadar benar dengan pentingnya stabilitas. Karena itu, dengan segala cara, diciptakanlah segala perangkat untuk mewujudkannya. Dengan cara pandang seperti ini, penguasa Orde Baru melihat bahwa pluralitas agama adalah sebuah potensi konflik yang dapat membahayakan stabilitas. Maka diciptakanlah konsep SARA (Suku Agama Ras dan Antargolongan).

Teori SARA pernah begitu mengemuka di masa Orde Baru yang pengaruhnya hingga kini masih juga kita rasakan. Dalam teori ini, Suku, Agama, Ras dan Antargolongan dianggap amat peka, rentan, eksplosif, penuh resiko dan karena itu berbahaya. Ignas Kleden membuktikan bahwa secara praksis, teori ini justru merugikan, dan secara teoritis, kebenarannya amat sulit dibuktikan, sedang kekeliruannya dapat ditunjuk dengan mudah.[5]

Secara praktis, kalau benar bahwa hubungan antar agama itu penuh dengan kemungkinan konflik dan kalau benar bahwa konflik itu dengan mudah menyulut penggunaan kekerasan, maka tiap kelompok agama akan  memilih untuk lebih baik berada dalam kelompoknya sendiri, mengurangi kontak dan komunikasi dengan kelompok lainnya dan kalau perlu tidak usah berhubungan sama sekali.[6]

Inilah keyakinan yang hendak ditanamkan dengan teori SARA. Dan celakanya, keyakinan ini kemudian dipercaya oleh sebagian besar masyarakat Indonesia. Hubungan antar agama dipercaya penuh dengan potensi konflik, sehingga masing-masing penganut agama cenderung bersikap eksklusif. Dampak lanjutannya adalah tidak adanya saling pengertian antara pemeluk agama yang berbeda karena tidak adanya proses dialog konstruktif akibat eksklusifitas ini. Dengan cara ini, potensi konflik justru kemudian menjadi rawan. Karena itu, secara praksis, teori SARA justru berbahaya.

Secara teoritis, SARA didasarkan pada asumsi bahwa perbedaan selalu mengandung konflik dalam dirinya. Hal ini tidak sepenuhnya benar. Orang dapat saja hidup dalam perbedaan tanpa adanya konflik yang menyertai.[7] Kenyataan menunjukkan bahwa dalam kehidupan sehari-hari, sebelum dicampuri dengan kepentingan ideologi, ekonomi, politik, umat manusia menjalin kehidupan bersama yang bersifat pluralistik secara alamiah dan wajar-wajar saja.[8]

Dalam lapangan kepentingan ideologi, ekonomi, dan politiklah, perbedaan agama menjadi berwajah konflik. Kenyataan sejarah membuktikan, konflik agama tidak pernah berdiri sendiri sebagai murni persoalan pertentangan teologis tapi konflik agama selalu berkelindan dengan kepentingan kekuasaan. Proses sejarah ini menyebabkan pemahaman dan penghayatan keagamaan bangsa kita cenderung bersifat ideologis tertutup.

Dengan melihat latar belakang sosio-historis semacam ini, salah satu yang perlu kita lakukan adalah mengembalikan kenyataan akan pluralitas agama dalam kondisinya yang wajar dan alami sebelum dicampuri oleh kepentingan kekuasaan. Untuk itu, diperlukan reformasi kultural dalam relasi antar umat beragama. Kita perlu membuka jalan agar interaksi antar umat beragama mampu menjadi media komunikasi yang efektif untuk terciptanya perdamaian. Kebekuan dan eksklusifitas harus dicairkan. Agama seharusnya menjadi jembatan untuk saling memahami, bukannya saling mencurigai, saling menghargai, bukan saling membenci. Dalam konteks ini menarik untuk mendiskusikan gagasan Kuntowijoyo tentang obyektifikasi Islam.

Obyektifikasi: Agenda Kultural Hubungan Antar Agama

Bagi Kuntowijoyo, obyektifikasi adalah jalan tengah bagi konflik ideologis yang sering kali menyeruak ke permukaan. Obyektifikasi merupakan suatu prilaku atau proses untuk mengobyektifkan suatu gagasan abstrak sehingga menjadi bersifat eksternal dari pikiran subyek. Dengan demikian gagasan tersebut memperoleh status obyektif sebagai eksistensi yang berdiri sendiri.[9]

Kuntowijoyo membedakan prilaku obyektif menjadi dua, prilaku obyektif aktif dan pasif. Pasif dalam arti menerima kenyataan obyektif yang disodorkan atau yang telah ada dalam realitas kehidupan. Ketika kita membeli produk elektronik misalnya, yang menjadi pertimbangan adalah kualitas dan harga barang tersebut. Jika seorang sopir bus bekerja, ia tak akan menanyakan agama para penumpangnya. Yang kedua adalah prilaku obyektif aktif yang tak lain adalah obyektifikasi itu sendiri.[10] Jadi, obyektifikasi merupakan prilaku aktif untuk mengobyektifkan gagasan-gagasan.

Obyektifikasi adalah penerjemahan nilai-nilai internal ke dalam kategori-kategori obyektif.[11] Obyektifikasi Islam artinya penterjemahan nilai-nilai Islam yang telah diserap ke dalam struktur kesadaran internal menjadi bentuk-bentuk yang obyektif. Islam yang semula adalah nilai-nilai yang bersifat subyektif, dengan obyektifikasi ditransformasikan menjadi nilai-nilai obyektif, lepas dari sifat subyektifnya. Hal ini membedakannya dari eksternalisasi yang dipakai untuk menunjuk pada proses kongkretisasi dari keyakinan yang dihayati secara internal dalam bentuk-bentuk yang khas keagamaan. Obyektifikasi juga merupakan kongkretisasi dari keyakinan internal tapi harus diwujudkan dalam kategori-kategori obyektif yang semua agama dapat memahaminya tanpa harus mengerti nilai-nilai asal. Kita dapat menyebut sebuah contoh. Dalam Islam, ada ajaran tentang zakat. Melalui obyektifikasi, zakat akan diwujudkan dalam cita-cita kesejahteraan dan keadilan ekonomi.

Berangkat dari konsep obyektifikasi, Agama-agama akan menggarap beberapa agenda kultural penting:

Pertama, masing-masing agama harus menterjemahkan cita-citanya dalam terminologi obyektif sehingga dapat diterima semua pihak.[12]

Salah satu kendala yang sering menjadi penghambat bagi sebuah jalinan interaksi dan komunikasi yang intens, aktif, dan progresif adalah tidak adanya upaya saling memahami antar pemeluk agama. Masing-masing agama mempunyai kekhasan tersendiri yang tidak dimiliki oleh lainnya.

Interaksi dan komunikasi dimungkinkan untuk dapat terjalin dengan baik tatkala terdapat satu pemahaman yang sebisa mungkin utuh antara pihak-pihak yang terlibat dalam proses ini. Dalam sebuah proses komunikasi, bahasa menempati kedudukan yang sangat sentral. Melalui bahasa, makna-makna disampaikan sehingga terjalin interaksi intersubyektif untuk mencari kesepakatan bersama atau setidaknya sebuah kesepahaman.

Di sinilah letak permasalahannya, masing-masing agama memiliki ungkapan-ungkapan yang secara nyata berbeda satu sama lain. Dalam situasi percakapan atau komunikasi yang melibatkan variasi terminologis, proses pencapaian intersubyektifitas akan terganggu. Kesalahpahaman dapat terjadi dalam proses ini. Terminologi-terminologi yang sifatnya sangat subyektif tidak dapat dipahami oleh para penganut agama lain. Memang bisa jadi, ada diantaranya yang mampu memahaminya, terutama yang sudah terbiasa terlibat dalam proses dialog antar agama, tapi jumlahnya sangat terbatas, karena itu tidak akan signifikan untuk dapat memunculkan kesadaran intersubyektif diantara para pemeluk agama yang berbeda secara luas. Disamping itu, sifat terminologi agama yang sangat subyektif meniscayakan adanya sekat-sekat ideologis dan psikologis sehingga proses untuk saling memahami menjadi terganggu.

Kita bisa jadi sepakat dalam maknanya yang substansial dan transenden (melampaui dimensi literal-terminologis), tapi sekat-sekat ideologis dan psikologis akibat penggunaan terminologi yang bersifat subyektif seringkali menyebabkan munculnya sikap egosentris yang menghalangi peleburan kesadaran menuju cita-cita bersama. Kita dapat mengambil contoh. “Zakat” adalah sebuah terminologi yang khas Islam. Saya yakin, tidak ada satu agama pun yang tidak memiliki kepedulian terhadap nasib kaum papa. Tapi ketika konsep “zakat” ditawarkan pada publik dalam bajunya yang subyektif Islam itu, hampir dapat dipastikan akan sangat sulit untuk dapat memperoleh sebuah kata sepakat dari pemeluk agama yang berbeda. Contoh lain adalah konsep “tauhid” (ajaran tentang keesaan Tuhan) yang dalam Islam adalah ajaran fundamental. Agama-agama lain boleh jadi percaya dengan keesaan Tuhan, tapi konsep “tauhid” itu akan ditolak karena sekat ideologis, disamping tentu saja setiap agama mempunyai konsep keesaan tersendiri yang bersifat unik.

Sebab itulah, dalam proses interaksi dan komunikasi antar agama, agama-agama harus menterjemahkan cita-citanya dalam terminologi obyektif sehingga dapat diterima semua pihak. “Tauhid” misalnya, dalam interaksi antar umat beragama perlu diterjemahkan menjadi “Ketuhanan Yang Maha Esa” yang semua agama dapat memahami dan menyetujuinya. Pancasila adalah sebuah pengalaman sejarah yang penting. Sila pertama, “Ketuhanan Yang Mahaesa” jelas adalah obyektifikasi dari prinsip keesaan Tuhan yang diyakini oleh agama-agama dalam beragam konsepnya yang bersifat subyektif. Terminologi ini terbukti dapat meredakan ketegangan akibat pemakaian tujuh kata yang subyektif Islam dalam Piagam Jakarta.

Tentu saja usaha untuk menyuguhkan cita-cita agama dalam terminologi yang obyektif bukannya tanpa masalah karena bahasa sesungguhnya mencerminkan cara pandang. Karena itu perbedaan terminologi seringkali menunjukkan adanya perbedaan konsep atau cara pandang. Keesaan Tuhan misalnya, jelas berbeda antara Islam dan Kristen. Dalam menghadapi perbedaan semacam ini, para pemeluk agama dituntut untuk bisa legawa sebagai bagian dari demokrasi yang disamping mencari kesepakatan juga menghargai perbedaan. Karena itu perbedaan “tafsir” atas sila “Ketuhanan Yang Mahaesa” sebenarnya tidak perlu menyebabkan munculnya klaim yang berlebihan tentang siapa yang paling berhak mengklaim diri sebagai wakil dari sila tersebut. Setiap agama boleh saja meyakini bahwa konsep keesaan Tuhan yang diyakininya adalah yang terbaik, tapi dalam konteks komunikasi antar pemeluk agama, klaim seperti ini tidaklah produktif.

Pentingnya penterjemahan cita-cita agama dalam terminologi yang obyektif pada hakekatnya adalah untuk mencapai kesalingpahaman dengan umat agama lain melalui komunikasi intersubyektif. Dalam Islam, terdapat ayat yang menggariskan urgensi dari komunikasi intersubyektif semacam ini: “Hai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal.”[13] Proses saling mengenal (ta’aruf) adalah sebuah proses intersubyektif untuk memperoleh pemahaman satu sama lain. Asumsi dasar dari ta’aruf adalah adanya perbedaan subyektifitas, entah itu bahasa, bangsa, suku, agama dan sebagainya.

Konsep ta’aruf itu aktif, tidak pasif. Ta’aruf tidak sekedar mengakui perbedaan tapi berusaha untuk saling memahami perbedaan. Ta’aruf tidak bermaksud melakukan singkretisasi karena bahkan Tuhan pun tidak berkehendak menyatukan seluruh umat manusia dalam satu agama. Ta’aruf dibutuhkan agar kita saling memahami. Obyektifikasi adalah upaya untuk menyuguhkan cita-cita masing-masing agama agar dapat dipahami oleh agama lain. Dalam konteks inilah, bahasa sebagai medianya, menempati kedudukan yang sangat penting. Dengan demikian, obyektifikasi terminologis dari cita-cita agama sebagai sebuah upaya aktif adalah bagian dari proses ta’aruf.

Melaui obyektifikasi terminologis inilah kita dapat mencegah terjadinya kesalahpahaman yang sering kali menimbulkan ketegangan-ketegangan. Jika di masa Orde Baru, dengan konsep SARA–nya, masyarakat cenderung takut untuk saling menyapa perbedaan, karena memandangnya sebagai sebuah kelancangan, maka melalui obyektifikasi terminologis, perbedaan itu terjembatani dengan media bahasa. Interaksi antar umat beragama di masa Orde Baru cenderung “canggung” dan penuh prasangka. Prasangka-prasangka subyektif yang kemudian memunculkan stereotype jelas sangat menggaggu dan tidak sehat dalam sebuah komunikasi. Melalui obyektifikasi terminologis, hal ini dapat dihindari karena kita punya bahasa yang sama sebagai media untuk saling memahami. Proses komunikasi ini lama-kelamaan akan mendekatkan hubungan antar agama.

Kedua, hanya hal-hal yang obyektiflah yang dikemukakan kepada umum.[14]

Obyektifikasi, tidak dimaksudkan sebagai interaksi ke dalam, tapi keluar. Sedang ke dalam, cukup dengan eksternalisasi.[15] Eksternalisasi itu kongkretisasi keyakinan subyektif tetap dalam bentuknya yang subyektif, karena itu, eksternalisasi adalah untuk internal umat suatu agama sendiri. Sedang keluar, kita perlu obyektifikasi. Obyektifikasi mengemukakan hal-hal yang obyektif kepada umum seperti cita-cita keadilan sosial, demokrasi, supremasi hukum atau penyelenggaraan negara yang bersih. Sedang hal-hal yang subyektif seperti kebenaran agama masing-masing dapat dipakai untuk konsumsi ke dalam.

Keluar, kita tidak perlu berbicara tentang betapa tata cara penyembahan kita kepada Tuhan, serta keyakinan ketuhanan dan kenabian kita adalah benar adanya, sementara orang yang mengingkarinya berarti megingkari kebenaran. Pernyataan semacam ini tentu saja tidak berguna karena masing-masing agama punya keyakinan kebenarannya sendiri. Oleh karena itu, biarlah keyakinan subyektif kita itu untuk konsumsi ke dalam, sementara keluar, kita berbicara tentang hal-hal yang obyektif yang bisa dipahami semua orang.

Ajaran-ajaran agama sebenarnya memiliki dua sisi: sisi subyektif dan sisi obyektif. Sisi obyektif itu ada pada substansi universal dan tujuan kemanusiaannya, sementara sisi subyektif itu ada dalam bentuknya atau implementasinya dalam konteks internal relijius. Zakat misalnya, dalam konteks internal relijius (subyektif) bertujuan untuk membersihkan harta, akan tetapi sesungguhnya sisi obyektif zakat adalah kesejahteraan, pemerataan dan keadilan ekonomi bagi seluruh rakyat. Sisi obyektif seperti inilah yang perlu dikemukakan.

Ketiga, setiap agama harus mengakui secara penuh keberadaan segala sesuatu yang ada secara obyektif.[16]

Salah satu kelemahan mendasar sebagian umat beragama adalah kegagalan dalam membedakan antara realitas dan ajaran normatif. Kita terlalu banyak berkutat pada wacana-wacana normatif sehingga melupakan realitas. Hal ini erat kaitannya dengan proses sosialisasi agama dalam masyarakat yang melulu pada aspek normatif sementara dimensi empiris kurang atau bahkan tidak disentuh sama sekali.

Akibatnya, para pemeluk agama kemudian seringkali kebingungan atau tidak siap berhadapan dengan realitas. Norma jelas sesuatu yang penting untuk menilai realitas, tapi orientasi berlebihan terhadap norma, atau pada sebagian orang bahkan membabi buta, membuat kita tidak bisa berpikir arif ketika mendapati kenyataan yang tidak selalu sesuai dengan cita-cita normatif.

Pluralisme adalah sebagian dari realitas obyektif semacam ini. Bagi mereka yang terlalu berlebihan dalam orientasi normatif, bahkan cenderung absolutis, tentu tidak pernah terpikir untuk memberi tempat bagi klaim kebenaran lain. Sikap keras dan ekstrem terhadap agama lain (bahkan juga terhadap pemeluk agama yang sama yang memiliki perbedaan pandangan) menunjukkan dengan jelas ketidaksiapan mereka menghadapi kenyataan. Yang mereka tahu hanyalah bahwa Tuhan hanya punya satu kebenaran dan kebenaran itu ada pada mereka, habis tak terbagi.[17] Mereka tidak pernah belajar dari kenyataan bahwa dalam realitasnya, yang memiliki klaim kebenaran itu bukan hanya mereka tapi juga orang-orang lain yang berbeda agama. Bagi mereka, realitas dan keyakinan normatif adalah sama, oleh karena itu yang terjadi kemudian adalah penolakan realitas karena tidak ada konformitas dengan norma. Sikap normatif mereka adalah sama dengan sikapnya menghadapi realitas.

Sikap seperti ini tentu saja dalam kehidupan masyarakat akan menimbulkan ketegangan. Ketegangan itu bisa saja tetap tersembunyi, tapi ketika terdapat faktor pemicu atau kepentingan politik tertentu, ketegangan itu akan segera meledak menjadi konflik yang sulit dikendalikan.

Dengan obyektifikasi kita dituntut untuk bisa bersikap arif terhadap realitas. Realitas adalah hal yang tidak bisa ditolak sebagai sebuah keberadaan alamiah. Memaksakan norma atas realitas adalah sebuah keputusasaan dan menandakan ketidakmampuan dalam mensikapinya secara arif. Ini tentu tidak berarti kira harus mengorbankan keyakinan normatif di hadapan kenyataan sosial. Memaksakan norma kebenaran kita pada masyarakat yang sangat plural jelas tidak rasional karena setiap orang punya klaim kebenaran sendiri. Dengan kata lain, egosentrisme harus ditanggalkan.

Keempat, tidak lagi berpikir kawan-lawan tapi perhatian ditujukan pada permasalahan bersama.[18]

Selama ini, banyak di antara kita yang terlalu sibuk berpikir dalam perspektif konflik antara “golongan kita” dan “golongan mereka”. Kita jarang mau belajar dari sejarah bahwa perspektif konflik seperti ini sering kali menimbulkan kekacauan sosial. Komunisme adalah salah satu contoh ideologi yang mengembangkan perspektif konflik. Akibatnya, di hampir semua Negara Komunis, para penganutnya selalu menggunakan cara-cara kekerasan untuk dapat merebut kekuasaan dari tangan penguasa sebelumnya. Di Indonesia sendiri, kita pernah mengalami sejarah traumatis konflik sosial yang berdarah-darah ketika PKI masih bercokol.

Cara berpikir seperti ini (“golongan kita” versus “golongan mereka”) hanya akan mengakibatkan berlanjutnya ketegangan-ketegangan sehingga masalah-masalah bersama bangsa yang lebih penting menjadi terlupakan. Kita seharusnya sadar bahwa penentang umat saat ini bukan lagi “mereka” tetapi realitas obyektif yang menjadi permasalahan bersama seperti kemiskinan, industrialisasi, ancaman disintegrasi, kerusuhan sosial, terorisme dan sebagainya. Karena itu, yang seharusnya kita kembangkan bukan perspektif konflik tapi kerjasama.

Menarik apa yang dikemukakan Siti Aisyah bahwa paradigma dialog agama yang selama ini berkembang cenderung manafikan elan transformatif dari agama. Dialog tidak mempertimbangkan agama sebagai agen transformer dalam masyarakat. Karena itu ia mengusulkan perlunya paradigma liberatif, paradigma dialog yang mempertimbangkan elan transformatif agama. Paradigma ini diusulkan karena dialog yang selama ini dilakukan tidak memasuki spektrum kepentingan kehidupan manusia secara luas, seolah menganggap bahwa agama adalah wilayah privat dan tidak ada kaitannya dengan kepentingan-kepentingan sosial. Konsekwensi lebih lanjut, dialog harus mencapai korporasi. Artinya, ada sebuah kerja sama yang real atau kongkret dalam memecahkan persoalan-persoalan kemanusiaan yang terjadi [19]

Rasa-rasanya, kita memang sudah terlalu lelah dengan seabrek konflik antar agama yang terus saja terjadi sepanjang sejarah manusia, seakan-akan kita memang tidak pernah mau belajar dari sejarah yang telah mengatakan banyak hal pada kita. Sementara di sisi lain, masalah-masalah sosial kemanusiaan yang menghadang di depan mata terus saja bertambah dan bersifat lintas agama. Kemiskinan, perburuhan, pemerintahan yang bersih, pendidikan murah, kesenjangan ekonomi, terorisme, adalah masalah kemanusiaan yang tidak pandang bulu, tak peduli apapun agamanya.

Agama, sebagai bagian penting dari kehidupan sosial selayaknya memberikan perhatian yang serius pada masalah-masalah tersebut, sehingga interaksi antar umat beragama benar-benar memiliki kontribusi nyata bagi peningkatan harkat hidup manusia dan kemanusiaan. Jika agama-agama mampu bekerja sama dalam upaya mengentaskan kemiskinan, keberpihakan pada rakyat kecil, memperjuangkan keadilan sosial, maka agama akan muncul sebagai kekuatan sosial yang tidak mudah dimanfaatkan oleh kepentingan-kepentingan politik yang tidak bertanggung jawab.

Kita harus ingat bahwa masalah-masalah sosial adalah masalah yang bersifat lintas agama dan budaya, karena itu masing-masing agama tidak bisa berjuang sendiri-sendiri dalam proses transformasi sosial. Agama-agama harus bekerja sama. Perbedaan, kata Tuhan, bukan agar kita bertengkar tapi agar kita berlomba dan bekerja sama dalam proses transformasi sosial atau humanisasi (fastabiqul Khairat); “Sekiranya Allah menghendaki niscaya ia menyatukanmu dalam satu umat, tetapi Allah hendak menguji kamu atas karunia yang telah diberikan-Nya kepadamu, maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan.[20]

Setiap agama kiranya memiliki etos semacam itu. Dalam konteks Islam, Kuntowijoyo mengenalkan etika profetik sebagai bagian integral dari kesadaran Islam. Etika profetik itu disebutkan dalam surat Ali Imran (3): 110: “Engkau adalah umat terbaik yang diturunkan di tengah manusia untuk menegakkan kebaikan (amar ma’ruf), mencegah kemungkaran (nahi munkar) dan beriman kepada Allah (iman billah)”. Ayat ini harus dipahami secara aktif, bukan pasif. Artinya, status umat terbaik itu bukanlah sesuatu yang given tapi harus diperjuangkan melalui aktifisme sejarah dengan semangat profetisme. Dalam ayat di atas, etika profetik itu ada tiga: humanisasi, liberasi dan transendensi, ketiganya adalah penterjemahan kreatif Kuntowijoyo dari amar makruf, nahi munkar dan iman billah[21].

Humanisasi artinya memanusiakan manusia, menghilangkan “kebendaan”, ketergantungan, kekerasan dan kebencian dari manusia.[22] Humanisasi sesuai dengan liberalism Barat, hanya saja dalam Islam, humanisasi itu berakar pada humanisme teosentris bukan humanisme antroposentris yang kemudian terbukti telah menyebabkan proses dehumanisasi dalam skala sedemikian total dan terbesar dalam sepanjang sejarah kemanusiaan. Untuk menyelamatkan umat manusia dari dehumanisasi, kata Tuhan, kita perlu iman dan amal saleh: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh; Bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya”.[23] Jadi, humanisme teosentris itu iman dan amal saleh.[24] Artinya, manusia harus memusatkan diri pada Tuhan, tapi tujuannya adalah untuk kepentingan manusia (kemanusiaan) sendiri.[25] Liberasi artinya pembebasan, pembebasan dari belenggu kemiskinan, struktur yang menindas, juga pembebasan dari kebodohan. Sedang transendensi berarti menjadikan nilai-nilai transendental ketuhanan sebagai bagian penting dalam proses membangun peradaban.

Dengan etika profetik seperti inilah, agama-agama seharusnya mulai memikirkan persoalan-persoalan bersama yang dihadapi bangsa Indonesia. Di tengah krisis multidimensi, interaksi antar pemeluk agama dalam bentuk korporasi untuk mengentaskan kemiskinan, mencerdaskan kehidupan rakyat, melakukan penyadaran politik, membela kaum tertindas kiranya sangat diperlukan agar tema hubungan agama tidak terus berkutat pada konflik tapi pada upaya untuk bersama-sama menjalankan tugas transformasi sosial menuju tatanan masyarakat yang egaliter, humanis dan transenden.

Demikianlah keempat agenda kultural obyektifikasi nilai-nilai agama dalam konteks interaksi antar umat beragama. Kiranya, usaha-usaha semacam ini memang bukan persoalan yang mudah. Di sana-sini kita temukan kendala, baik internal umat beragama sendiri maupun kendala-kendala eksternal. Akan tetapi sebagai sebuah ide yang konstruktif, obyektifikasi kiranya relevan untuk terus diperjuangkan dalam konteks komunikasi antar umat beragama agar sejarah agama tidak terus mengulang-ulang cerita lama kekerasan tapi menapak maju ke arah yang lebih manusiawi.

Penutup

Di tengah berbagai masalah yang muncul dalam sejarah panjang agama-agama di dunia, agama, disamping pernah dituduh sebagai biang kerok beberapa kejahatan kemanusiaan yang sangat mengerikan (peperangan), tampaknya masih dipercaya banyak orang dapat membawa secercah harapan bagi masa depan kemanusiaan yang lebih baik. Harapan ini tentu saja sangat beralasan karena agama pada dasarnya tidak pernah mengajarkan kekerasan tapi cinta kasih dan kepedulian pada sesama. Kesempatan ini hendaklah digunakan oleh para pemeluk agama untuk membuktikan bahwa agama bukanlah sumber konflik tapi justru menawarkan makna bagi kemanusiaan yang telah semakin kehilangan maknanya di dunia modern. Agama adalah semesta makna transenden yang menawarkan agenda-agenda humanisasi, liberasi dan transendensi bagi seluruh umat manusia, tanpa pandang bulu.

DAFTAR PUSTAKA

Abdul Munir Mulkhan, “Sinkretisasi Etika Kemanusiaan Agama-agama, Mencari Solusi Konflik”, Kompas Cyber Media (http://www.kompas.com), 14 Desember 2001.

Ali Syari’ati, Para Pemimpin Mustadh’afin: Sejarah Panjang Perjuangan Melawan Penindasan dan Kezaliman, Bandung: Muthahhri Paperback, 2001

Ignas Kleden, “SARA: Praktek dan Teori (1 dan 2)”, Kompas, 11 dan 12 Desember 1998.

Kuntowijoyo, “Agenda Umat Islam” (I dan II), Republika, 15 dan 16 Mei 2000.

————-, Identitas Politik Umat Islam, kata pengantar M. Syafi’i Anwar, Bandung: Mizan, 1997

————-, Muslim Tanpa Masjid: Esai-esai Agama, Budaya dan Politik dalam Bingkai Strukturalisme Transendental, Bandung: Mizan, 2001

————-, “Objectifikasi”, Suara Muhammadiyah, Nomor 22 tahun ke-82 (1997)

————-, “Obyektivikasi : Agenda Reformasi Ideologi”, Kompas, 13 Juli 1999

————-, Paradigma Islam: Interpretasi Untuk Aksi, Bandung: Mizan, 1991

M. Amin Abdullah, Dinamika Islam Kultural: Pemetaan Atas Wacana Keislaman Kontemporer, Bandung: Mizan, 2000

Rodney Stark, One True God (One True God: Historical of Monotheism), alih bahasa M. Sadat Ismail, Yogyakarta: Qalam dan Nizam Press, 2003

Siti Aisyah, “Beyond Pluralism: Kritik Implementasi Dialog Agama”, dalam Kompas Cyber Media (http://www.kompas.com), 30 Desember 2002.

“Sebagian Besar Agama Menerima Pluralisme”, wawancara dengan Franz Magnis Suseno dalam http://www.islamlib.com

(Ini versi agak serius dari tulisan Hidup di Jagad Cyber. InsyaAllah akan ada tiga versi: Versi guyonan, versi agak serius dan versi serius. hehehehe.)

Sebetulnya dunia ini tidak hanya satu tapi banyak. Ada dunia nyata, ada dunia mimpi, dunia hayalan, dunia panggung, dunia maya dan lain-lain. Selama ini yang kita anggap sebagai dunia yang sebenarnya hanya dunia nyata. Tapi perkembangan internet memunculkan dunia lain yang kita alami dengan cara yang tak kalah nyata dengan dunia nyata. Realitas yang ditawarkan dunia cyberspace tampak bagi kita sebagai realitas yang begitu nyata, bahkan tak jarang kita rasakan lebih nyata dari kenyataan sekalipun. Ada orang yang merasa lebih hidup ketika dia sedang menjalani aktifitasnya di jagad cyberspace.

Sifat nyata dari dunia maya benar-benar terasa saat orang sedang asyik dan tenggelam dalam aktifitas di berbagai jejaring sosial seperti facebook. Di facebook kita bisa melakukan hampir semua hal yang bisa kita lakukan di dunia maya. Di facebook kita bisa ngobrol, bercanda, saling mencolek, mengundang teman untuk menghadiri acara, pedekate atau berangkulan. Bahkan kita bisa makan dan minum di facebook, tentu saja secara virtual. Facebook adalah cerminan diri virtual kita. Kita tinggal nulis status tentang aktifitas kita dan orang akan tahu bahwa kita sedang melakukan sesuatu. Semua itu berlangsung secara virtual.

Kita tidak bisa mengatakan bahwa ini cuma bayangan atau imajinasi. Aktifitas-aktifitas dan status kita di facebook itu tak kalah nyata dengan apa yang kita lakukan di dunia nyata. Buktinya orang memperlakukan kita di facebook nyaris sama dengan perlakuan orang di dunia nyata. Kalau orang mencolek temannya di facebook, tidak bisa kita anggap sekedar hayalan. Orang merasa bener-bener melakukan sesuatu pada temannya. Rasanya mungkin beda dengan mencolek atau dicolek dalam dunia nyata, tapi colekan di facebook itu juga dirasakan tak kalah nyata dengan di dunia nyata. Jadi jangan heran jika kita mendengar ada pasangan yang bertengkar hebat baga-gara pasangannya sering main colek-colekan dengan temen-temennya di facebook.

Cermin Dunia Nyata

Dunia virtual kita rasakan begitu nyata, salah satunya, karena ia memiliki hubungan langsung dengan kenyataan sehari-hari. Kasus Prita Mulyasari misalnya adalah bukti bagaimana internet, terutama facebook, bisa menjadi jembatan antara para penggunanya dengan dunia nyata. Tak heran jika kekuatan sosial yang dimunculkannya luar biasa.

Dalam konteks ini, realitas maya di jagad cyber bisa kita lihat sebagai refleksi dari realitas nyata dalam kehidupan sehari-hari. Berbagai persoalan di dunia nyata, mulai dari yang besar seperti terorisme sampai yang kecil dan remeh seperti bagaimana mengatasi sisa makanan yang nyangkut digigi, menjadi pembicaraan menarik di dunia maya. Jadi, realitas maya ini adalah cermin yang paling komplit dari realitas maya. Karena itu para penghuni dunia maya tidak merasa hidup di planet lain atau dunia lain. Mereka merasa hidup di dunia dan planet yang sama dengan yang mereka huni dalam kehidupan sehari-hari.

Realitas Kedua: Menyenangkan tapi juga sangat riskan

Tapi sifat nyata dunia virtual ini bukan hanya karena ada korelasi langsung dengan realitas nyata tapi dunia virtual memang mampu menjadi realitas kedua yang bisa menggantikan realitas nyata sehari-hari. Jangan heran kalau anda mendapati ada orang yang lebih banyak menjalani hidup di dunia maya daripada dunia nyata. Ini bisa terjadi karena cyberspace menawarkan keasyikan tersendiri bagi para penggunanya. Cyberspace menawarkan cara baru dalam menjalani dan mengalami hidup.

Hidup di dunia cyber, bagi banyak orang sangat mengasyikkan, bahkan dirasakan lebih menjanjikan keintiman. Ngobrol itu biasa, tapi ketika dilakukan di jagad raya cyber dengan teman-teman maya kita, ada keasyikan tersendiri. Diskusi itu fenomena yang biasa kita saksikan di kalangan terpelajar tapi kalau diskusinya melalui twitter, ada aspek lain yang ikut serta: rekreatif, menyenangkan dan menggoda. Terlebih jika dilakukan dengan cara anonim seperti ketika orang ngobrol via mIRC atau Yahoo Messenger, orang akan merasa lebih bisa terbuka dan tak jarang sangat ekspressif. Karena anonimitasnya, orang dapat saja tergoda dan merasa aman untuk mengungkapkan bagian-bagian dari dirinya yang di dunia nyata tidak akan diungkapkannya.

Kenyataan ini membuat para penduduk dunia maya seakan memiliki dua identitas dan kepribadian yang bisa jadi sangat berbeda. Kita tidak bisa sekedar menilai mana diantara dua indentitas dan kepribadian ini yang asli karena bisa jadi dua-duanya memang mencerminkan dirinya yang sebenarnya, hanya berbeda sisi. Semua orang mempunyai dua sisi yang berbeda atau bahkan bertentangan, sisi gelap dan terang, sisi hitam dan putih, sisi introvet dan ekstrovet, sisi ilahi dan syaitoni. Di dunia nyata, karena kontrol nilai dan norma-norma dalam masyarakat, ia mungkin hanya akan menampilkan bagian dirinya yang direstui secara sosial. Di dunia maya, kontrol semacam ini sangat longgar atau bahkan tidak ada sama sekali. Karena itu ia merasa bebas untuk mengekspresikan bagian dirinya yang terpendam. Terlebih jika dia masuk dalam jagad raya cyber dalam situasi anonim, ia tidak lagi merasa perlu mengindahkan nilai dan norma-norma yang ada karena tidak ada seorang pun yang mengenalnya.

Situasi tidak dikenal atau anonim inilah yang membuat banyak orang merasa aman jika melakukan tindakan-tindakan yang secara sosial tidak direstui atau tidak bertanggungjawab. Beberapa pelaku kriminal dalam dunia cyber melakukan aksinya karena ia merasa tidak bisa dikenali, entah karena keahlian sehingga dia mampu melancarkan aksinya secara anonim ataupun karena ketidaktahuan bahwa aksinya bisa diketahui orang. Di negara kita, menyebarkan materi-materi pornografi adalah kejahatan tapi masih sangat banyak pemakai internet di sini yang menaruh konten-konten pornografi di internet, seperti dengan sengaja menyebarkan video porno artis atau bahkan video porno koleksi pribadi karena menyangka tidak ada yang dapat melacaknya. Padahal, di dunia cyber sebetulnya tidak ada data yang tidak bisa dilacak. Persoalannya tinggal apakah kita punya akses dan kemampuan untuk melacaknya atau tidak.

Pelaku cybercrime lain seperti para cracker yang gemar membobol kartu kredit orang atau mengganggu, bahkan merusak situs orang lain, melakukan aksinya dengan keahlian. Ia memiliki kemampuan untuk menghindar dan melancarkan aksinya tanpa mampu dilacak. Tapi tentu saja dia sadar betul bahwa sepandai-pandai tupai melompat akhirnya akan jatuh juga. Sehebat-hebatnya seorang hacker (cracker) pasti bisa dihentikan oleh hacker lain yang lebih ahli. Sehebat-hebatnya hacker pasti ada lobang yang dia tinggalkan yang dapat dipakai untuk melacak dan menjerat dirinya. Ini dunia dimana tidak ada hal yang betul-betul aman. Seberapapun hebatnya para ahli dalam mendesain sistem yang anti bobol suatu saat akan bobol juga oleh perkembangan ilmu pengetahuan. Sistem keamanan sekaliber sistem informasi pentagon saja dapat dibobol oleh seorang bocah.

Saya teringat benar dengan pemilu beberapa waktu lalu (pemilu yang memilih SBY sebagai presiden periode pertama). Saat itu KPU dikritik karena menghamburkan uang untuk membangun sebuah situs internet yang tidak sepadan dengan anggarannya. Ketua KPU saat itu (saya lupa namanya) kebakaran jenggot dan menantang siapapun yang dapat membobol sistem keamanan situs KPU. Tak sampai sehari situs itu kemudian jebol oleh seorang mahasiswa Universitas Muhammadiyah Yogyakarta. Saya tidak bisa membayangkan bagaimana malunya sang Ketua KPU.

Ini bagian pertama tulisan ini. Bagian kedua segera menyusul. Maklum belum selesai nulis tapi sudah ngebet publish. hehehehe. Bagian kedua nanti berbicara tentang the illusion of immersion. Kira-kira preview-nya begini:

“The Illusion of Immersion

Sifat nyata dari realitas cyber juga diperoleh dari apa yang oleh Michael Heim dalam The Metaphisycs of Virtual Reality (1993) disebut sebagai The Illusion of Immersion. Masuk dalam jagad raya cyber berarti terlibat di dalamnya, merasa seakan hidup dalam alam virtual. Keterlibatan orang dalam dunia cyber tak ubahnya kerelibatan orang dalam dunia nyata. Keterlibatan itu tentu saja lebih sebagai keterlibatan psikis dan kognitif, karena pada dasarnya yang melakukan aktifitas adalah pikiran dan psikis kita. Hanya saja keterlibatan itu bisa jadi juga adalah keterlibatan secara fisik, tentu saja keterlibatan fisik yang disimulasikan. Jika dalam realitas virtual, kita sebagai penjaga sebuah toko elektronik, maka kita akan sepenuhnya terlibat dalam pengelolaan toko, mulai dari menata barang-barang, melayani customer, sampai mengirim barang-barang yang dipesan customer. Kita melakukan semua aktifitas “fisik” itu dengan simulasi: menata barang-barang dengan tangan simulatif, berjalan di toko dengan kaki simulatif, mengantar barang dengan kendaraan simulatif. Jadi tidak ada hal di dunia nyata yang tidak bisa kita lakukan di dunia maya. Caranya saja yang berbeda karena ini dunia simulatif.”

(Ini versi guyonan dari tulisan Hidup di Jagad Cyber. InsyaAllah akan ada tiga versi: Versi guyonan, versi agak serius dan versi serius. hehehehe.)

Perilaku orang di facebook itu macam-macam. Ada yang paling demen berpuisi. Ada yang suka curhat tentang kegundahan hatinya. Ada yang selalu terbayang dengan facebook, sampai-sampai saat sholat pun komentar teman-temannya di facebook masih terngiang-ngiang.

Ada juga yang rela bangun tengah malam hanya untuk nulis status di facebook. Bagi dia, facebook lebih mengasyikkan daripada ketemu istri/suami saat terbangun tengah malam. Jangan tanya, apa dia lebih memilih bertemu facebook daripada bertemu Tuhan.

Ada yang teriak-teriak di facebook: “GOOOOLLLLL…..” ketika Irfan Bachdim bikin gol untuk timnas. Dia teriak dengan penuh harap ada yang bakal mendengar teriakannya dan ikut teriak, di facebook tentunya. Kasihan bener orang satu ini, kelihatan kalau gak ada yang nemenin dia nonton bola.

Bahkan ada dosen yang ketika mahasiswanya sedang asyik berdiskusi di kelas, dia bukannya mendengarkan malah ketawa-ketiwi sendirian di depan laptopnya. Waktu saya tanya pada mahasiswanya, kenapa dia ketawa? “Lagi febukan” jawab mahasiswanya. Ah, ini dosen bener-bener gila facebook.

Ada yang cuma login sebentar kemudian keluar lagi karena tidak ada yang kirim pesen atau komen statusnya. Orang seperti ini sebetulnya sudah agak bosan dengan facebook cuma karena sudah terlanjur cinta, dia gak mau pisah dari facebook. Jadi dia login cuma untuk liat-lihat sebentar, confirm pertemanan kalo kebetulan ada yang ngajak berteman, setelah itu keluar lagi. Dia betul-betul gak tega ninggalin facebook karena facebook pernah menjadi kekasih sejatinya tapi kemudian mengalami titik jenuh.

Yang menarik lagi ada yang ketika login di facebook, dikasihnya jempol untuk setiap status temennya yang dia lihat. Pokoknya asal jempol, biarpun statusnya gak bener-bener dibaca. Saya juga terheran-heran darimana dia dapet jempol sebanyak itu. Orang seperti ini pinter bener dan sangat cerdik. Dia tahu tidak ada orang yang tidak suka ketika statusnya dianggap menarik oleh orang lain dan dikasih jempol. Jadi dia ingin membangun citra dirinya di hadapan teman-temannya melalui facebook bahwa dia adalah orang yang sangat perhatian dengan teman-temannya dan sangat care dengan apa yang diungkapkan temen-temennya di facebook. Cuma sayang dia tidak memperhitungkan bahwa kalau keseringan ngasih jempol lama-lama temen-temennya akan memandang jempolnya itu sebagai sekedar basa-basi.

Dimuat dalam Jurnal Hukum Islam, Vol. 01, No. 01, Maret 2009, Kopertais IV Surabaya, dengan judul Urgensi Pembaharuan Fiqh Era Cyberspace. Sebetulnya ditulis saat rame-ramenya fatwa facebook, cuma baru terbit sekarang, jadi agak kadaluarsa.

Pendahuluan

Beberapa waktu yang lalu muncul fatwa tentang Facebook. Forum Musyawarah Pondok Pesantren Putri (FMPP) se-Jawa Timur mengharamkan penggunaan jejaring sosial seperti friendster dan facebook yang berlebihan. Berlebihan itu antara lain jika penggunaannya  menjurus pada perbuatan mesum dan yang tidak bermanfaat.[1] Tak ayal, fatwa keharaman facebook memicu kontroversi di media. Kontroversi terjadi karena, selain facebook sudah menjadi ikon baru persahabatan di dunia maya yang membuat jutaan penggunanya keranjingan, juga karena distorsi informasi oleh media yang cenderung hanya menekankan pada statemen keharaman facebook dan menghilangkan syarat ‘jika digunakan secara berlebihan’.

Munculnya kontroversi seputar fatwa Facebook sebetulnya semakin mempertegas kebutuhan reinterpretasi atas tafsir-tafsir agama sehingga dapat menjawab tantangan masa kini. Agama mau tidak mau harus terlibat dalam upaya menjelaskan dan mendefinisikan dunia yang terus berubah dengan sangat cepat. Keseluruhan aktifitas manusia, mulai dari eksternalisasi, obyektivasi dan internalisasi (mengikuti konsep Peter L. Berger tentang dialektika manusia dan masyarakat) sebetulnya tak lain adalah aktifitas mendefinisikan dan membangun dunianya.[2] Karena itu, masa depan agama akan sangat tergantung pada kemampuannya menyediakan definisi yang memuaskan bagi manusia atas segala sesuatu yang terjadi di dunia ini.

Ini masa yang berbeda. Dunia sudah memasuki abad 21, bukan lagi abad 20, sayangnya kita masih seringkali berpikir dalam perspektif abad 20. Tema sentral abad 20 adalah modernisasi dan industrialisasi. Abad 21 temanya sudah bergeser pada teknologi informasi. Jika rekonstruksi pemikiran keagamaan, termasuk fikih, pada abad 20 terfokus pada bagaimana agama mampu menyediakan dasar-dasar hubungan yang progresif antara agama dan modernitas, maka di abad 21, temanya harus bergeser pada bagaimana agama memposisikan diri di era informasi.

Fikih sebagai salah satu bagian ajaran Islam yang sangat akrab dengan kehidupan sehari-hari masyarakat tidak bisa tidak harus ikut serta dalam proyek reinterpretasi ajaran-ajarannya untuk menyesuaikan dengan situasi baru, nilai-nilai dan terminologi-terminologi baru era informasi. Menjelaskan situasi baru dengan cara lama hanya akan menjadikan fikih tampak sangat renta dan kadaluarsa di tengah perubahan yang sangat cepat. Tak heran jika fatwa haramnya facebook, bagi banyak orang yang akrab dengan dunia cyber, tak ubahnya sebuah lelucon kuno yang menjadi bahan tertawaan masyarakat cyber.

Era Baru, Realitas Baru

Fikih adalah cara agama menjelaskan realitas dengan pendekatan normatif. Karena itu produk-produk fikih akan sangat ditentukan oleh bagaimana pemaknaannya terhadap realitas. Di sinilah muncul persoalan, model realitas pada era modernisasi dan industrialisasi berbeda dengan model realitas pada era informasi. Pada era modernisasi, yang kita sebut realitas tidak jauh-jauh dari bagaimana produk-produk modern (nilai, ideologi, ilmu pengetahuan, teknologi) menjadi bagian dari hidup kita sehari-hari di dunia nyata. Sementara era informasi mendefinisikan realitas secara berbeda. Realitas dalam era informasi tidak lebih berupa dunia citra yang diproduksi oleh media-media informasi. Dunia ini dirasakan sebagai pengalaman yang tak kalah riil dari realitas yang ada di dunia nyata. Hanya saja jika realitas di dunia nyata terdiri dari tanah, udara, air, dan seluruh makhluk hidup dengan segenap unsur biologisnya, maka realitas yang diproduksi oleh media informasi tak lebih dari pancaran dari dunia nyata atau simulasi dari tanah, air, udara dan segenap makhluk hidup yang ada di dunia nyata. Itu sebabnya kita menyebutnya dengan realitas virtual, virtual reality.

Saat kita sedang berkomunikasi via telephon genggam dengan seorang teman yang ada di seberang pulau, seakan-akan kita sedang mendengar suara teman kita itu, padahal sebetulnya yang kita dengar hanyalah pancaran gelombang elektromagnetis yang dipancarkan oleh media elektronis berupa telephon genggam. Yang benar-benar nyata hanyalah kita dan telephon genggam kita, sementara suara teman kita tak lebih dari suara yang diproduksi oleh telephon genggam kita setelah menerima gelombang suara dari pulau seberang. Ada anekdot menarik. Seorang remaja bercerita pada temannya bahwa ia menelephonnya tadi malam, tapi yang menjawab malah ibunya. “Apa kata ibu?”, tanya temannya. “Nomor yang Anda hubungi sedang sibuk”, jawabnya. Inilah realitas virtual. Walaupun kita mengalaminya tak ubahnya seperti kita mengalami dunia nyata, tapi sebetulnya ia hanya simulasi dari realitas yang dipancarkan oleh media-media elektronik.

Penggambaran paling jelas dari realitas virtual kita temukan dalam dunia cyber (cyberspace). Cyberspace menawarkan sebuah dunia alternatif tempat manusia hidup. Dunia ini berupa dunia maya yang dapat mengambil alih realitas di dunia nyata, yang bagi banyak orang bahkan terasa lebih nyata dari kenyataan di dunia nyata, lebih menyenangkan dari kesenangan di dunia nyata, lebih fantastis dari semua fantasi yang pernah dirasakan manusia di dunia nyata, lebih menggairahkan dari semua kegairahan yang pernah ada.[3]

Kita tengah memasuki sebuah dunia baru, dunia maya, yang dapat kita alami dalam tingkat pengalaman yang sama dengan dunia nyata. Apapun yang dapat kita lakukan di dunia nyata dapat juga kita lakukan di dunia maya, yang bisa jadi terasa lebih nyata dari kenyataan. Bahkan, apa yang di dunia nyata hanya berupa imajinasi, ilusi dan fantasi, di dunia cyber bisa diwujudkan dalam “realitas” dengan bantuan teknologi simulasi.

Yasraf A. Piliang menggambarkan dunia baru ini dengan sangat ekspresif:

Bumi memang masih bulat, tetapi ia kini tak lebih besar dari sebuah bola kaki. Manusia memang masih berkaki dua, tetapi kini ia tak perlu lagi menggunakan kaki tersebut untuk “berjalan-jalan”. Bangunan gedung memang masih berdiri megah, tetapi kita cukup menghuni “bangunan” yang ada di dalam halusinasi kita. Akuarium memang masih berbentuk kotak, tetapi ia tidak lagi memerlukan air dan ikan yang nyata. Anak-anak kita memang masih senang bermain, tetapi kini mereka cukup bermain dengan teman-teman maya mereka di dalam jagat raya video game.[4]

Jika di dunia nyata, anda harus menempuh perjalanan sangat jauh hanya untuk menemui seorang kawan lama, di dunia cyber anda cukup membuka Yahoo Messenger atau mIRC dan anda bisa ngobrol sepuasnya. Anda dan kawan anda dapat mengobrol layaknya sedang bertemu di dunia nyata. Anda dapat mengetahui kawan anda sedang marah, senang, senyum atau bahkan ngantuk dan ingin tidur hanya dengan menaruh jari-jari anda di papan ketik, dan mengetikkan simbol-simbol yang biasa dipakai dalam aktifitas chatting. Bahkan dengan bantuan fasilitas webcam anda bisa bercakap-cakap dengan kawan anda layaknya bertatap muka. Anda dapat melihat wajahnya dan dia dapat melihat wajah anda. Internet menghadirkan kawan anda, yang berada ribuan kilometer dari tempat anda, persis di depan mata anda. Dia hadir di depan anda sebagai realitas yang tidak bisa anda abaikan begitu saja, karena dia sangat nyata walaupun hanya berupa tampilan grafis yang dimungkinkan tercipta dengan bantuan teknologi komputer multimedia dan koneksi internet.

Menarik memperhatikan salah satu iklan operator selluler yang dapat dijumpai di jalan raya. “Mencolek teman di jalanan hanya 5000 sebulan”, bunyi iklan itu. Ya, iklan itu menjelaskan layanan salah satu operator selluler yang bekerjasama dengan facebook, salah satu situs jejaring sosial paling laris di dunia. Di facebook, anda dapat mencolek (poke) teman anda, tentu secara digital. Bukan hanya mencolek, anda juga bisa berjabat tangan, mengirim hadiah ulang tahun, mengirim kue, dan hal-hal lain selayaknya hubungan dua sahabat di dunia nyata. Bukankah ini tidak nyata, virtual reality? Benar, tapi yang tidak nyata di jagad raya cyberspace bisa jadi lebih nyata dari kenyataan sekalipun. Jadi jangan heran jika anda pernah membaca berita seorang suami marah-marah pada istrinya hanya gara-gara sang istri dicolek oleh lelaki lain di facebook. Bahkan, ada pasangan suami-istri yang sampai memutuskan mengakhiri hubungan hanya karena sang istri mencantumkan status lajang di facebook.

Hampir semua hal yang bisa dilakukan di dunia nyata telah dapat digantikan melalui aktivitas di dunia virtual. Bahkan, berhubungan seks pun bisa dilakukan. Bagaimana bisa? Tentu saja bisa. Ini dunia dimana tidak ada lagi batasan aktifitas manusia, semua bisa dilakukan. Kita hanya tinggal merubah perspektif kita tentang kenyataan. Kenyataan tidak lagi hanya berupa sesuatu yang bisa diraba secara fisik, tapi dapat juga berlangsung secara digital via cyberspace. Hubungan seksual tidak hanya bisa terjadi melalui pertemuan biologis dalam dunia nyata tapi bisa berlangsung secara digital. Bukankah ini tidak nyata? Jangan terburu-buru mengambil kesimpulan.

Ada beberapa bentuk aktifitas seksual via internet. Pertama, menonton gambar atau video porno. Ini mudah dipahami. Kedua, chat sex, atau obrolan erotis. Dua orang berlainan jenis, terpisah dalam jarak yang tak jarang sangat jauh dan hanya dihubungkan dengan jaringan internet melakukan aktifitas seksual layaknya dua orang yang sedang berhubungan seksual di dunia nyata, walaupun hanya melalui obrolan. Yang mengherankan, walapun sejatinya dihadapan mereka hanya ada daftar kata-kata yang tampil pada monitor, tapi mereka bisa mendapatkan kenikmatan seksual, bahkan sampai mengalami orgasme. Tak heran banyak orang kecanduan dengan aktifitas chatting di internet. Masih berpikir ini tidak nyata? Ketiga, sama dengan aktifitas kedua, bedanya mereka memakai webcam sehingga masing-masing dapat melihat wajah atau seluruh tubuhnya melalui layar monitor. Dapat ditebak, ini bisa lebih riil dari yang kedua. Bahkan, aktifitas seks jenis ketiga ini dapat dijadikan sebagai media pelacuran di dunia cyber. Seorang perempuan menawarkan diri sebagai pemuas seksual, tentu melalui kamera. Dan siapapun yang berkeinginan memakai jasanya harus mentransfer sejumlah uang via internet. Jika transfer diterima, sang penjaja seks cyber ini akan dengan senang hati melayani apapun permintaan pemakai jasanya. Tentu saja semua berlangsung secara digital, tanpa pertemuan biologis apapun antara keduanya.

Saya teringat dengan salah satu film Sylvester Stallone yang pernah saya saksikan di salah satu stasiun televisi beberapa tahun lalu. Adegan yang menariknya begini. Saat Sylvester Stallone sedang berhubungan seksual dengan rekan wanitanya, yang mereka lakukan bukan buka baju dan seterusnya, tapi mereka duduk di dua kursi yang berbeda dengan pakaian lengkap, memakai penutup kepala (helm) yang terhubungkan satu sama lain melalui jaringan kabel, dan… hubungan seksual pun dilakukan secara digital tanpa beranjak dari tempat duduknya. Selanjutnya, terjadilah orgasme. Yang lebih menarik, orgasmenya pun tidak ditandai dengan keluarnya cairan, tapi terjadi secara digital, orgasme digital. Ah, ada-ada saja. Sebuah film yang sangat futuristik.

Inilah yang disebut virtual reality, sebuah realitas baru era informasi. Tujuan utama Virtual Reality pada dasarnya adalah untuk menciptakan ilusi keterlibatan dalam sebuah lingkungan yang dapat dirasakan sebagai tempat yang sebenarnya, dengan sejumlah interaktifitas yang cukup untuk melakukan tugas-tugas tertentu dengan cara yang efisien dan menyenangkan.[5]

Mengacu pada definisi kamus, virtual dapat diartikan menjadi sesuatu tapi hanya dalam bentuk efek dan tidak dalam kenyataan atau tidak sesuai dengan definisi umum tentang kenyataan. Sementara reality diartikan sebagai eksistensi nyata atau sesuatu yang aktual.[6] Jika digabung virtual reality dapat dimaknai dengan eksistensi yang riil dalam efek tapi tidak dalam kenyataan.

Menurut Michael Heim, virtual reality memiliki beberapa sifat. Pertama, Simulation. Realitas virtual berbentuk simulasi dari kehidupan nyata. Jika tampak sesosok manusia, ini hanyalah simulasi dari manusia yang sebenarnya, dalam bentuk grafis. Jika terdengar suara manusia, ini hanya simulasi suara manusia yang diproduksi oleh teknologi simulasi. Kedua, Interaction. Virtual reality menawarkan interaksi antara pengguna dengan dunia virtual. Kita dapat menghadiri kuliah dalam sebuah universitas secara online tanpa harus hadir di kelas yang sesungguhnya. Kita juga dapat bersosialisasi dengan komunitas maya seperti situs-situs jejaring sosial (facebook, friendster, my space, twitter, dan lain-lain), mailing list atau chatting. Ketiga, Artificiality. Kenyataan yang ditawarkan virtual reality sesungguhnya hanyalah kenyataan buatan, semuanya hasil konstruksi manusia. Keempat, Immersion. Masuk dalam virtual reality berarti terlibat didalamnya, merasa seakan hidup dalam alam virtual. Jika dalam realitas virtual, kita sebagai penjaga sebuah toko elektronik, maka kita akan sepenuhnya terlibat dalam pengelolaan toko, mulai dari menata barang-barang, melayani customer, sampai mengirim barang-barang yang dipesan customer. Ini yang disebut dengan the illusion is immersion. Kelima, Telepresence. Virtual Reality memungkinkan kita hadir dari jarak jauh tanpa harus berada di dalamnya secara fisik. Hadir di sini berarti bahwa kita tahu dan sadar dengan apa yang terjadi, dapat melakukan sesuatu dengan cara mengamati, meraih, memegang dan memindahkan sesuatu dengan tangan kita sendiri seakan kita berada di dekatnya. Keenam, Networked Communications. Dalam dunia virtual, komunikasi selalu dijalankan dengan menggunakan jaringan komputer. Artinya, orang tidak bertemu langsung dalam sebuah komunikasi, tapi hanya melalui jaringan komputer, persis seperti dua orang yang sedang berbicara via telephone. [7]

Realitas Baru, Interpretasi Baru

Fikih tentu saja tidak bisa lepas dari konteks sosio kulturalnya. Produk-produk hukum Islam memiliki kaitan yang sangat erat dengan situasi sosio kultural dimana hukum itu diciptakan. Dalam sejarah hukum Islam kita mengenal qaul qadim dan qaul jadid yang merupakan usaha Imam Syafi’i untuk menyesuaikan dengan situasi baru. Suatu ajaran agama dapat berfungsi dan terasa dibutuhkan dalam kehidupan yang terus berubah jika di dalam agama itu terdapat ruang bagi gerak dan dinamika kehidupan.[8] Ini artinya, realitas menjadi pertimbangan penting dalam merumuskan sebuah ketentuan hukum. Jika realitas berubah, maka reinterpretasi atas produk hukum harus dilakukan untuk menjamin bahwa produk hukum yang tersedia mampu memberikan jawaban yang memuaskan atas perkembangan realitas terkini.

Sebagai cara mendefinisikan realitas dengan pendekatan normatif, fikih memiliki kedudukan yang sangat penting bagi umat Islam di seluruh dunia. Ini karena fikih banyak bersentuhan dengan realitas kehidupan sehari-hari umat Islam. Itu sebabnya seharusnya fikih menjadi bidang studi yang paling cepat perkembangannya dalam Islam karena realitas yang dihadapi oleh fikih semakin lama semakin cepat berubah. Dalam kenyataannya, perkembangan fikih lebih banyak berkutat pada penambahan produk-produk hukum sebagai respon atas realitas baru yang muncul, sementara metode penetapan hukumnya justru tidak banyak berubah.

Di tengah situasi ini, muncul perkembangan terbaru yang bisa kita sebut sebagai revolusi atas realitas. Revolusi itu merubah secara drastis pemaknaan kita atas realitas. Cyberspace merubah pengalaman orang bersentuhan dengan realitas, merubah cara kita mengalami realitas. Realitas tidak hanya berisi segala sesuatu yang nyata tapi juga dapat berupa realitas imajiner, realitas virtual yang ternyata memberikan pengalaman yang tak kalah nyata dengan realitas yang sebenarnya. Realitas baru ini menawarkan sebuah dunia baru, sebuah dunia tanpa batas yang mampu menggantikan apapun yang dapat kita lakukan di dunia nyata, bahkan lebih jauh ia mampu menawarkan apa yang dalam dunia nyata hanya berupa imajinasi dan halusinasi. Inilah zaman baru, zaman ketika dunia ini terbagi dalam dua realitas; realitas “nyata” dan realitas maya atau realitas virtual (virtual reality).

Tentu saja zaman baru berarti tantangan baru bagi fikih. Fikih selama ini hanya disiapkan untuk menjelaskan realitas dalam dunia nyata. Fikih adalah penjelasan normatif atas apapun yang terjadi dalam dunia nyata. Bagaimana dengan realitas maya? Realitas ini jelas sekali berbeda dengan realitas “nyata”. Karena itu fikih memerlukan pendekatan dan cara baru untuk menjelaskan dunia baru ini, virtual reality. Memakai metode dan cara lama untuk menjelaskan realitas yang sama sekali berbeda memunculkan sebuah pertanyaan besar akan kemampuannya untuk menjelaskan masalah yang terjadi secara memuaskan.

Munculnya fatwa haram terhadap facebook yang digunakan untuk tujuan pendekatan terhadap lain jenis jelas sekali didasarkan atas pemaknaan terhadap realitas jenis pertama, realitas “nyata”. Padahal, yang sedang dihadapi adalah realitas jenis kedua, realitas maya atau realitas virtual. Masalahnya adalah apa yang terjadi di dunia maya tidak sama dengan yang terjadi di dunia nyata. Karena itu, pendefinisian atas aktifitas-aktifitas atau momen-momen yang terjadi dalam dunia maya harusnya juga berbeda dengan pendefinisian atas aktifitas yang sama yang dilakukan dalam dunia nyata. Tulisan ini tidak hendak menilai apakah fatwa haram facebook untuk pendekatan terhadap lain jenis itu benar atau salah. Tulisan ini hanya hendak mengajukan sebuah proposal bahwa memaknai “pendekatan terhadap lain jenis” harusnya tidak sama antara yang terjadi di dunia maya dengan dunia nyata. Dalam dunia nyata, aktifitas ini menghendaki kehadiran orang secara fisik, sementara dalam dunia maya orang tidak perlu hadir secara fisik. Sudahkah ini semua menjadi pertimbangan hukum dalam memunculkan fatwa keharaman facebook?.

Mari melihat beberapa contoh lain. Seorang gamer memainkan game online pada bulan puasa. Dalam game yang dimainkan, ia harus makan dan minum untuk menjamin bahwa karakter di game yang ia perankan akan tetap mendapatkan energy untuk terus hidup dalam permainan virtual ini. Persoalan ini jelas sangat mudah dari sisi fikih, karena aktifitas makan dan minum yang ia lakukan hanya sebatas aktifitas virtual. Tapi bagaimana dengan aktifitas seksual dalam dunia cyber, atau yang dikenal dengan istilah cybersex? Dua orang berlainan jenis yang berada di dua benua yang berbeda dapat melakukan hubungan seksual layaknya suami istri, tentu saja secara digital. Persoalan ini menjadi kompleks karena kita tidak bisa begitu saja menyamakan aktifitas cybersex dengan aktifitas makan dan minum virtual. Walaupun dua-duanya terjadi secara virtual alias maya, tapi fikih tidak bisa membenarkan aktifitas cybersex begitu saja hanya karena tidak benar-benar terjadi. Realitas virtual yang tampak dari aktifitas cybersex memiliki tingkat kenyataannya sendiri yang bisa jadi bahkan terasa lebih nyata dari aktifitas seksual dalam kehidupan sehari-hari. Cyber Prostitution misalnya tidak bisa dianggap bukan persoalan hanya karena terjadinya secara digital, maya, dan bukan pelacuran sebenarnya. Di pihak lain, menyamakan saja aktifitas seksual di dunia maya dengan aktifitas seksual di dunia nyata jelas salah Kaprah. Perzinaan dan prostitusi di dunia cyber jelas tidak sama dengan perzinaan dan prostitusi di dunia nyata.

Fenomena inilah yang, menurut hemat penulis, perlu disikapi dengan mereformulasi metode fikih untuk memaknai realitas. Pemaknaan atas realitas yang biasa dipakai untuk memahami kehidupan dalam dunia nyata tidak bisa lagi dipakai untuk memaknai realitas dalam dunia maya atau cyberspace. Dua realitas ini memiliki karakternya masing-masing, sehingga perlu dibedakan.

Penutup

Dunia ke depan kira-kira tak jauh beda dengan apa yang pernah digambarkan dalam film-film futuristik seperti Eagle Eye atau Die Hard 4, dimana kekuasaan telah berpindah dari tangan negara ke tangan para jedi cyberspace. Cyberspace yang semula dipandang kalah nyata dibanding kenyatan hidup sehari-hari berbalik menguasai dunia nyata. Di masa depan kehidupan kita akan dikendalikan oleh jaringan komputer yang terhubung dari seluruh dunia. Uang fisik tak diperlukan lagi karena kita bisa bertransaksi melalui uang elektronik. Ini sudah dimulai. Jika kita ingin mengetahui identitas seseorang, kita tinggal mengetikkan namanya saja karena seluruh data kependudukan online dapat diakses seluruh dunia. Ini sudah dimulai. Jika kita mau belanja, tidak perlu susah-susah cari kendaraan untuk pergi ke toko, cukup buka laptop, koneksi internet, belanja sepuasnya, dan simsalabim.., barang-barang yang anda pesan akan datang persis di depan pintu rumah anda. Ini sudah dimulai. Makin lama hidup kita akan semakin digital. Dunia maya akan menjadi jauh lebih nyata dari kenyataan hidup sehari-hari. Itu artinya, hidup kita akan semakin banyak dikelilingi oleh virtual reality.

Di tengah situasi dunia seperti ini, umat Islam butuh panduan yang memadai untuk dapat digunakan dalam mengarungi dunia yang baru, dunia yang membagi realitas menjadi dua; realitas “nyata” dan realitas virtual yang semakin lama semakin susah dibedakan. Fikih sebagai bidang yang sangat dekat dengan hidup manusia sehari-hari dituntut untuk bisa menyesuaikan dengan situasi baru ini. Para ahli fikih tidak bisa terus tinggal dalam tafsir dan definisi-definisi lama tentang realitas. Memakai cara lama untuk menjelaskan realitas baru jelas tidak memadai. Kita butuh fikih baru, fikih era cyberspace.

DAFTAR PUSTAKA

Berger, Peter L. (1991). Langit Suci, Agama sebagai Realitas Sosial (The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory at Religion). Jakarta : LP3ES.

Gutiérrez, Mario A., at.all. (2008). Stepping into Virtual Reality. London: Springer.

Heim, Michael. 1993. The metaphysics of virtual reality. New York: Oxford University Press, Inc.

Kompas, 22 Mei 2009.

Microsoft® Encarta® Reference Library 2005. CD-ROM Editions. USA: Microsoft Corporation, 2005

Nafis, M. Wahyuni, dkk (ed). (1995). Kontekstualisasi Ajaran Islam: 70 Tahun Prof. Dr. H. Munawir Sjadzali, MA. Jakarta: Paramadina.

Slouka, Mark. (1999). Ruang Yang Hilang: Pandangan Humanis tentang Budaya Cyberspace Yang Merisaukan. Bandung: Mizan.

[1] Kompas, 22 Mei 2009.

[2] Eksternalisasi adalah suatu pencurahan kedirian manusia secara terus-menerus ke dalam dunia, baik dalam aktifitas fisik maupun mentalnya. Okyektivasi terjadi ketika produk dari aktifitas-aktifitas tersebut membentuk suatu fakta (faktisitas) yang bersifat eksternal. Kebudayaan adalah bentuk obyektivasi. Internalisasi adalah penerapan kembali realitas tersebut oleh manusia dan mentransformasikannya sekali lagi dari struktur-struktur dunia obyektif ke dalam struktur kesadaran subyektif. Peter L. Berger. (1991). Langit Suci, Agama sebagai Realitas Sosial (The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory at Religion). Jakarta : LP3ES. 4-24.

[3] Yasraf Amir Piliang, “Sebuah Jagat Raya Maya: Imperialisme Fantasi dan Matinya Realitas”, pengantar dalam Mark Slouka. (1999). Ruang Yang Hilang: Pandangan Humanis tentang Budaya Cyberspace Yang Merisaukan. Bandung: Mizan. 14.

[4] Ibid. 13.

[5] Mario A. Gutiérrez A. at.all. (2008). Stepping into Virtual Reality. London: Springer. 2.

[6] Microsoft® Encarta® Reference Library 2005. CD-ROM Editions. USA: Microsoft Corporation, 2005

[7] Michael Heim. 1993. The metaphysics of virtual reality. New York: Oxford University Press, Inc. 110-116.

[8] K.H. Ali Yafie, “Reaktualisasi Hukum Islam di Indonesia”, dalam M. Wahyuni Nafis, dkk (ed). (1995). Kontekstualisasi Ajaran Islam: 70 Tahun Prof. Dr. H. Munawir Sjadzali, MA. Jakarta: Paramadina. 300.

Dua hal merubah cara manusia berinteraksi: internet dan HP. (Kita bahas internet saja ya).

Selain software2 live chat seperti mIRC dan beberapa jenis messenger (Yahoo Messenger, Google Talk, dll), facebook muncul sebagai ikon baru persahabatan di dunia maya. Ini belum ditambah dengan beberapa situs jejaring sosial lain seperti friendster atau myspace. Agak berbeda dengan mIRC dan messenger yang tingkat keanoniman para penggunanya sangat tinggi, facebook relatif lebih menekankan keaslian identitas para penggunanya. Ini karena di facebook, orang ingin bertemu dengan teman-teman lamanya yang sudah lama berpisah. Karena itu, identitas menjadi penting, setidaknya nama dan gambar diri.

Ini berbeda dengan mIRC yang hanya memakai nick/alias sebagai identitas dalam aktifitas chatting para penggunanya. Karena tingkat ke-anonim-annya sangat tinggi, kita tidak pernah benar-benar tahu dengan siapa kita ngobrol saat menggunakan mIRC. Bahkan, setiap orang bisa mengaku sebagai wanita tanpa ada yang tahu bahwa sejatinya dia adalah makhluk berpedang. . Coba saja baca nick-nick ini: co_cr_ce, co_yogya, satria_baja_hitam, ce_sexy, ce_imutz, cr_tmn_curhat, co_tajir, gibran dan segudang nick lain yang tidak pernah jelas siapa pemiliknya.

Interaksi manusia semakin maya saja. Celakanya, semakin maya justru terlihat semakin nyata, seksi dan mengasyikkan. Tak heran, banyak orang kecanduan. Saat masih di Jogja, saya punya teman yang jauh lebih mudah ditemui di warnet daripada di kosnya. Sebagian besar waktunya dihabiskan untuk chatting di warnet. Bahkan suatu ketika, dia ditangkap polisi karena kedapatan membobol ATM temannya. Tentu saja, uang hasil bobol ATM dia pakai untuk chatting karena uang kiriman orang tuanya sudah lebih dulu habis di warnet.

Sekarang ada facebook. facebook seakan menjadi ikon baru gaya hidup modern. Ketinggalan jaman klo gak ngefacebook. Indonesia salah satu negara pengguna facebook terbesar. Dimana-mana terjadi demam facebook. Bahkan beberapa kantor menerapkan kebijakan memblokir situs facebook karena para pegawainya lebih asyik ngefacebook daripada menghasilkan karya-karya produktif. Interaksi kita mengalami pergeseran.
Dulu dosen dan mahasiswa hanya bertemu di dalam kelas atau di kampus. Kini, para mahasiswa mengajak dosen-dosennya berteman di facebook. Ada nuansa yang lebih egaliter di sana. Di facebook, orang bertemu untuk berteman. Karena itu kesediaan seorang dosen untuk menerima permintaan pertemanan dari mahasiswanya mengindikasikan adanya suatu dekonstruksi hubungan dosen dan mahasiswa. Bayangkan saja, seorang mahasiswa yang menjadi teman saya di facebook mengajak saya untuk mengikuti kuis: “Hantu apakah yang dekat dengan kamu?”. Ini tidak biasa terjadi di luar dunia facebook.

Di kampus-kampus luar negeri memang hubungan dosen dan mahasiswa tak ubahnya hubungan pertemanan biasa tapi di Indonesia fenomena ini relatif baru, kecuali di beberapa kampus besar seperti UGM atau UI. Saya sendiri kebetulan pernah merasakan kuliah S1 di UGM dan IAIN. Jadi saya merasakan perbedaan. Di UGM, nuansanya lebih egaliter. Dosen tak ubahnya teman biasa. Memanggil dosen dengan Mas dan Mbak itu biasa. Di IAIN berbeda, hubungan dosen dengan mahasiswa cenderung lebih feodal. Dosen diposisikan lebih tinggi daripada mahasiswa.

Nah, cerita tentang mahasiswa yang meminta saya mengikuti kuis “Hantu apakah yang dekat dengan kamu?” itu terjadi di IAIN Sunan Ampel. Ini menarik karena terjadi di kampus yang ketika saya bilang pada mahasiswa-mahasiswa saya bahwa mereka dapat menganggap saya sebagai teman biasa, bahkan mereka tidak harus memanggil dengan panggilan “Pak” yang agak sakral itu, mereka tampak terheran-heran, setengah tidak percaya. “Gak sopan pak”, kata mereka. Maklum sebagian besar mereka berasal dari pesantren yang memandang ustadz-ustadz mereka dengan begitu ta’zim. Bahkan tak jarang sebagian dari mereka masih membawa-bawa tradisi pondok ke kampus, seperti mencium tangan para dosen, sebagaimana mereka biasa mencium tangan para kyai atau ustadz mereka di pesantren. Saya agak risih ketika ada mahasiswa yang ingin mencium tangan saya. Padahal berulang kali saya katakan pada mereka jangan pernah lagi mencium tangan saya. Sampai-sampai, setengah bergurau, saya bilang pada mereka “haram” mencium tangan saya. Tapi, ada juga yang menganggap saya benar-benar bergurau sehingga masih juga mau mencium tangan saya. Ah…, dasar otak pesantren!. Di pesantren, semakin anda rendah hati, semakin anda dianggap mendekati tingkat kewalian. HAHAHAHA…!

Jadi, facebook membantu proses desakralisasi hubungan dosen dan mahasiswa di IAIN SA. Saya gak perlu repot-repot untuk menjelaskan bahwa tidak perlu lagi menganggap dosen sebagai sosok yang maha tinggi seperti di masa lalu. Saya gak perlu susah-susah membentuk iklim yang memungkinkan ada suasana egaliter hubungan dosen dan mahasiswa, karena di facebook, semua orang adalah teman. Di facebook, anda bisa minta dosen anda mengerjakan kuis “Hantu apakah yang dekat dengan kamu?” Ah, facebook memang ada-ada saja!.

Itu sisi positifnya. Bagaimana dengan negatifnya?. Anda tentu tahu bahwa facebook hanya menampilkan wajah-wajah ceria yang relatif beruntung. Anda dan saya termasuk sebagian dari orang-orang yang beruntung. Di facebook, kita tidak bisa menemukan teman-teman kita yang nasibnya tidak seberuntung kita. Kita tidak bisa menemukan di facebook wajah Lintang, si jenius Laskar Pelangi, yang terpaksa menjadi sopir truck karena tuntutan ekonomi. Tidak ada nama Harun, anggota Laskar Pelangi yang memiliki keterbatasan mental, di facebook. Di facebook, dunia ini indah, penuh berisi wajah-wajah ceria. Nah, Saya khawatir, karena begitu gandrungnya kita dengan facebook, kita mengira dunia ini memang seperti facebook, isinya hanya keceriaan. Kita mengira, facebook  ini memang benar-benar dunia nyata, isinya tanah, air, udara seperti dunia di luar facebook. Kita lupa, bahwa senyata apapun kenyataan di dunia facebook, ia tetaplah maya. Maklumlah, kemayaan adalah satu jenis kenyataan juga, bahkan seringkali terasa jauh lebih nyata dari kenyataan sekalipun, terutama bagi para penggila facebook seperti Anda. .

Saya khawatir jangan-jangan facebook justru semakin membuat kita jauh dari kenyataan bumi ini, kenyataan(-nya) Lintang, Harun, Bu Muslimah, para TKW kita yang disiksa di negeri orang dan kenyataan-kenyataan lain yang tak kalah memprihatinkan.

Dunia elektronik yang ditawarkan internet menyimpan potensi keterhanyutan. Semakin kita akrab dengan dunia yang satu ini, semakin besar kemungkinan kita tercebur dan terhanyut di dalamnya. Semakin dekat kita, semakin susah kita untuk membedakan mana realitas maya, mana realitas sesungguhnya, karena realitas maya seringkali tampak lebih realistis dari realitas itu sendiri.

Semakin lama realitas maya akan menjadi semakin nyata. Dan itu artinya, pada saat yang sama realitas (kenyataan) di sekitar kita pun akan semakin banyak dipenuhi oleh kanyataan maya. Bahkan, bisa-bisa bukan hanya hubungan antara manusia sehari-hari yang akan semakin tergantikan dengan interaksi di dunia maya, tapi bahkan hubungan seks pun akan menjadi semakin maya, elektronis dan digital. Orang bisa saja mengalami orgasme hanya dengan chatting seks melalui mIRC. Saya jadi teringat dengan salah satu film Sylvester Stallone yang pernah saya saksikan di salah satu stasiun televisi. Adegan yang menariknya begini. Saat Sylvester Stallone sedang berhubungan seksual dengan rekan wanitanya, yang mereka lakukan bukan buka baju dan blab la bla, tapi mereka duduk di dua kursi yang berbeda dengan pakaian lengkap, memakai penutup kepala yang terhubungkan satu sama lain melalui jaringan kabel, dan… hubungan seksual pun dilakukan secara digital tanpa beranjak dari tempat duduknya. Selanjutnya, terjadilah orgasme. Yang lebih menarik, orgasmenya pun tidak ditandai dengan keluarnya cairan, tapi terjadi secara digital, orgasme digital. Ah, ada-ada saja. Sebuah film yang sangat futuristik.

(Ini obrolan ringan saja, jadi kalau ada bahasa-bahasa yang agak disangat-sangatkan, harap maklumlah, gak usah tersinggung!. Mari kita mulai ngobrol!)

Saya bener-bener gak habis pikir, apa sih yang ada di kepala si Hidayat Nurwahid sampai-sampai merasa perlu untuk meminta fatwa haram golput pada MUI?

Ketika kita memutuskan untuk tidak menjatuhkan pilihan pada pilihan-pilihan yang telah disediakan seakan-akan kita bertindak subversif, berbahaya bagi kelangsungan kita sebagai bangsa. Ini karena kita begitu ketakutan dengan perbedaan. Mereka yang punya kepentingan kemudian menafsirkan kebebasan sebagai sekedar bebas memilih di antara pilihan-pilihan yang telah disediakan. Padahal sejatinya, kebebasan juga termasuk hak untuk memilih di luar pilihan yang tersedia.  Kebebasan memilih hanya didalam pilihan-pilihan yang telah disediakan pada hakekatnya tak lain adalah pemasungan yang disamarkan.

Jadi, meminta fatwa haram bagi golput sama artinya dengan meminta agama untuk memasung kebebasan warga negara dalam menyuarakan kata hatinya. Melarang golput sama artinya menolak demokrasi. DAN…, mangharamkan golput sama artinya dengan menyeret agama untuk terlibat dalam upaya untuk meruntuhkan demokrasi.

Jadi, ijinkan saya bertanya sekali lagi pada Bung Hidayat Nurwahid (yang sebetulnya termasuk satu dari segelintir pemimpin bangsa ini yang sangat saya hormati), apa sih yang ada dalam tempurung kepala Anda?

Malang bener nasib kita sebagai rakyat. Kita terus yang disalahkan. Kalau golput menang dimana-mana, kita juga yang disalahkan. Kita ini kan Bos yang dipermainkan oleh anak buah kita. Iya, karena rakyat kan bos, mereka kan cuma wakil kita. Jadi, anggota DPR/MPR itu ya anak buah kita. Tapi, dasar nasib, walaupun sejatinya kita bosnya, tetep saja yang disalahkan kita. Parahnya lagi yang nyalah-nyalahin justru anak buah kita sendiri, para wakil rakyat itu.

Padahal yang bersalah atas pembengkakan angka golput itukan mereka sendiri, bukan kita. Kita golput karena mereka nggak becus memimpin bangsa ini. Kita golput karena setelah kita pilih, mereka justru memperjuangkan kepentingan diri mereka sendiri, bukan kepentingan kita sebagai bos mereka. Kita golput karena kita sudah bosan dengan janji-janji perubahan yang tak kunjung dipenuhi. Kita golput karena di saat kita ribut-ribut berebut sembako, mereka malah sibuk bagi-bagi uang. Kita golput karena persoalan-persoalan kita hanya diselesaikan di ruang loby, padahal kita tahu persis ruang loby itu ya isinya bagi-bagi kekuasaan dan tentu saja duit. Jadi kalau para wakil kita itu berdebat hebat di ruang rapat, jangan terburu-buru kagum betapa mereka tak kenal lelah memperjuangkan nasib kita, karena setelah itu mereka akan selesaikan di rung loby dan setelah masuk ruang sidang kembali, mereka pun kemudian tenang-tenang saja seolah tidak ada apa-apa. Kita golput karena di saat kita susah karena harga-harga kebutuhan hidup naik, minyak tanah langka, gas langka, bencana ada dimana-mana, mereka malah sibuk bertengkar satu sama lain. Kita golput karena di saat rakyat mulai susah, bahkan untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari, mereka justru sibuk membahas kenaikan gaji dan tunjangan mereka yang selama ini sudah keterlaluan besarnya. Kita golput karena di saat kita mengharap mereka datang berkunjung ke dapur-dapur kita yang sudah tidak lagi mengepul, ke tempat-tempat pengungsian kita akibat bencana, ke pemukiman-pemukiman kumuh kita di pinggir-pinggir kali, agar mereka tahu nasib kita yang sebenarnya, mereka malah asyik plesir ke luar negeri dengan dalih studi banding yang gak pernah jelas apa hasilnya. Kita golput karena di saat kita berharap banyak, sebagian dari mereka bikin skandal seksual (sebetulnya saya ingin bilang “sibuk dengan urusan kelamin” tapi gak enak sama anak saya, ntar dia protes “kok bapak ngomongnya gak sopan!”).

Kalau kemudian rakyat marah, dan memutuskan untuk golput, tidak lagi mau memilih mereka sebagai wakil, alias anak buah atau pelayan rakyat, kita malah dimaki-maki, dimarah-marahi, disalah-salahkan, bahkan diharam-haramkan. Sebetulnya siapa sih Bosnya?, Kita atau mereka? Dunia ini bener-bener jungkir balik. Kita berada dalam sebuah negara yang sedang mabok berat, BBM, Bener-bener Mabok.

Jadi kalau ingin memperbaiki nasib bangsa ini, ya jangan golput yang dimaki-maki, apalagi sampe dinajis-najiskan. Tapi para wakil kita itulah yang harusnya memperbaiki diri, memperbaiki kinerja mereka, memperjuangkan kepentingan rakyat. Jika wakil kita itu sudah mampu menunjukkan kinerjanya yang memuaskan, jika para pemimpin kita itu sudah mampu membuktikan bahwa yang mereka perjuangkan bukan kepentingan mereka sendiri tapi kepentingan kita sebagai rakyat, maka rakyat pun dengan sendirinya akan memilih mereka lagi. Golput akan berkurang.

Jadi golput itu harusnya dijadikan otokritik bagi bangsa ini. Para pemimpin bangsa ini harus mengambil pelajaran dari membengkaknya angka golput dalam berbagai pilkada di Indonesia. Karena rakyat, ketika memutuskan golput, sebetulnya juga ingin memberi pelajaran pada para pemimpin bangsa ini, bahwa jika para pemimpin dan wakil rakyat itu berani mengkhianati suara rakyat, maka rakyat sendiri yang akan menghukum mereka.

JADI, DENGAN GOLPUT SEBETULNYA RAKYAT CUMA INGIN MENUNJUKKAN SIAPA BOS YANG SEBENARNYA pada mereka-mereka yang selama ini merasa menjadi bos rakyat padahal mereka sejatinya hanya pembantu dan pelayan rakyat saja.

Ketika judul di atas terlintas di kepala, saya membayangkan terjadinya sebuah dialog hangat antara seorang dokter, filosof, sufi dan seorang mahasiswa. Kata sang filosof: ”Sex, birahi dan cinta adalah insting dasar manusia yang luhur”. Tak mau kalah sufi kita bertutur dengan penuh penghayatan: “Di dalam birahi, sex dan cinta aku bertemu dengan Tuhan”. Sang dokter lalu menimpali: “Birahi merupakan gejolak yang muncul akibat rangsangan yang ditimbulkan oleh reaksi hormon-hormon kedewasaan. Melalui birahi, hubungan seksual menjadi mungkin”. “Cinta? Apa ya?”, dokter kita kebingungan. Giliran mahasiswa, dia berkata dengan sangat meyakinkan: “Sex, birahi dan cinta adalah nama lain dari ranjang !”

Saya tidak tahu apakah akan banyak guna untuk mendefinisikan sex, birahi dan cinta. Kalau toh iya, definisinya bisa jadi sebanyak kepala manusia yang masing-masing punya pengalaman dan penghayatan tersendiri tentang sex, birahi dan cinta. Jika tidak, barang kali manusia memang tidak butuh definisi untuk bisa mengalami. Tapi biar bagaimanapun, tahu jauh lebih baik dari pada tidak. Setidaknya, ketika kita bertanya apa itu sex, birahi dan cinta, kita tahu apakah ketiganya memang hanya berhubungan dengan ranjang?

Kiranya makna paling mendasar dari seksualitas adalah kemungkinan untuk perjumpaan atau kebersatuan dari perbedaan antara pria dan wanita. Kata sexuality berasal dari bahsa Latin secare: memotong, memisahkan. (Magnis Suseno; 1991) Makna yang sepintas justru bertolak belakang dengan makna perjumpaan. Mari kita lihat. Manusia pada mulanya berasal dari satu jenis (nafs wahidah/QS. 7:189, 4: 1). Kemudian, terpisah menjadi laki-laki dan perempuan. Karenanya keduanya kemudian cenderung untuk kembali bersatu. Jadi, kebersatuan pria dan wanita pada hakikatnya adalah untuk mencapai kesempurnaan dan kesejatian kemanusiaan sebagaimana awal mula kejadian. Kata Martin Burber, manusia menjadi AKU karena orang lain menjadi ENGKAU. Manusia menjadi manusia sungguh-sungguh karena perjumpaan. Dalam konteks seksualitas, AKU dan ENGKAU adalah pria dan wanita. Pria menjadi pria karena berjumpa dengan wanita, demikian sebaliknya. Di dalam seks, perbedaan diperlukan untuk dapat mengalami perjumpaan. Seks menyatukan kembali dari keterpisahan. Bentuk paling kongkritnya adalah kebersatuan biologis dalam persetubuhan.

Apakah seks itu berguna?. Anda tidak perlu repot-repot berpikir filosofis karena jawabannya mudah: iya!. Pertama, prokreasi (wa bassa minhuma rijalan kasiran wa nisa’an/QS. 4:1). Kedua, rekreasi (liyaskuna ilaiha/QS. 7:189, atau waja’ala bainakuma mawaddatan wa rahmatan). Prokreasi dapat dipandang sebagai fungsi dasar dari seksualitas karena ada pada setiap makhluk hidup. Pada binatang, insting seksual terarah dengan ketat pada fungsi dasar ini (saya tidak tahu, apakah binatang juga mendapatkan kesenangan rekreatif ketika terjadi kontak kelamin?. Mungkin anda lebih tahu dari saya). Pada manusia, prokreasi dan rekreasi adalah dua fungsi yang sangat penting walaupun tetap dapat dipisahkan. Kenikmatan seksual dapat dijadikan tujuan dalam isolasi. Di sinilah muncul persoalan. Ketika kenikmatan seksual dijadikan sebagai satu-satunya tujuan, terjadilah eksploitasi dan pengobyekan. Pasangan dilihat sebagai semata-mata sarana untuk memuaskan nafsu seksual, sebagai obyek seks. Kedua belah pihak sepakat untuk saling mamanfaatkan, atau salah satu pihak memanfaatkan yang lain. Saling mengeksploitasi atau eksploitasi sepihak. Seks menjadi sebentuk relasi kuasa. Dalam keadaan seperti ini, siapapun pasangannya tidak lagi penting, karena yang paling penting adalah sensasi dan kenikmatan seksual. Terjadilah apa yang kita sebut sebagai free sex dalam beragam modelnya.

Yang hilang dari perilaku seksual semacam ini adalah pemaknaan, sesuatu yang khas manusia. Seksualitas menjadi sepotong realitas tanpa jiwa. Definisi seks menjadi sekedar pertemuan dua daging yang diiringi dengan sensasi hormonal, lengkap dengan nafas yang menggebu serta bunyi-bunyian yang menggoda. Berawal dari birahi dan berakhir dengan orgasme. Tidak lebih, tidak kurang. Kita dapat menyebutnya birahi. Celakanya, birahi merupakan bentuk perilaku seks yang paling mudah dimengerti dan paling banyak dilakukan.

Sekarang mari kita lihat, apa sesungguhnya nilai atau makna seks bagi manusia. Setidaknya ada tiga makna. Pertama. Tanggung jawab. Kedua, salah satu bentuk ekspressi cinta. Terakhir, makna spiritual.

Relasi seks selalu melibatkan pihak lain (Sehingga dalam masturbasi pun, orang sering menvisualisasikan adanya pihak lain yang terlibat, melaui bayangan ataupun sosok). Karena melibatkan pihak lain maka tanggung jawab menjadi penting. Macamnya adalah tanggung jawab terhadap pasangan, terhadap akibat hubungan seksual dan tanggung jawab sosial. Tanggung jawab sosial dibutuhkan karena seks bukan sekedar urusan pribadi, tapi lebih-lebih adalah urusan kemanusiaan dan eksistensi manusia. Kenyataan bahwa relasi seks selalu melibatkan pihak lain sudah menunjukkan sifat sosialnya, sehingga faktor masyarakat menjadi penting. Ketiga tanggung jawab itu realisasi kongkritnya adalah perkawainan. Hubungan seks di luar perkawinan adalah tak bertanggung jawab.

Seks juga merupakan salah satu bentuk ekspresi cinta. Sebelum melangkah lebih jauh, kita perlu menyadari satu hal bahwa ada perbedaan prinsipil antara sex dan cinta. Sex tidak bisa tidak pasti terkait dengan dimensi fisik atau biologis. Tidak demikian halnya dengan cinta. Cinta tidak selalu harus dikaitkan dengan dimensi fisik. Cinta memang bisa muncul dari pesona fisikal, tapi cinta lebih tinggi darinya. Maka Anda tidak perlu heran, jika ada sepasang manusia yang secara fisikal tampaknya tidak sekufu tapi saling mencintai dengan sepenuh ketulusan. Itulah cinta. Ia pada hakikatnya berhubungan dengan hati atau perasaan. Perasaan tidak pernah mempunyai hukum ataupun teori yang baku. Cinta membawa rasa kebersatuan, kesejiwaan. Cinta menyertakan rasa saling berbagi, memahami, berkorban dan saling menyerahkan diri. Jika pada cinta, kebersatuan itu terjadi pada rasa batin, maka seks dalam bentuknya yang paling vulgar adalah kebersatuan biologis. Seksualitas merupakan sarana ungkapan perjumpaan yang paling mendalam dan total dalam dimensi kejasmanian. Perjumpaan intim jasmaniyah dapat menjadi sarana ekspresi paling kongkrit dari keintiman batiniah dalam cinta. Seksualitas memungkinkan persatuan yang paling erat dan eksklusif antara pria dan wanita. Seksualitas membuka makna dan keluhurannya, dan betul-betul membahagiakan dan mempersatukan, apabila dijalankan sebagai puncak saling penyerahan dan penerimaan diri dalam cinta. Seksualitas hanya akan menunjukkan keindahannya kalau ia merupakan sarana dan bukan tujuan dari cinta. Jadi jika anda mereduksi cinta menjadi semata persoalan seks, anda telah gagal memahami cinta. Anda bukan saja lupa bahwa sex sekedar sarana, tapi anda bahkan menganggap sex adalah cinta itu sendiri. maka muncullah persoalan hilangnya keperawanan dan keperjakaan, sebuah persoalan penting yang celakanya oleh sebagian orang tidak lagi dipandang sebagai persoalan.

Hubungan seksual merupakan puncak saling penyerahan diri. Maka, hubungan seksual hanya wajar dan dapat dibenarkan terjadi hanya dalam konteks perkawinan, karena di dalam perkawinanlah terjadi penyerahan diri secara penuh baik secara psikologis, biologis, resmi dan sosio definitif, juga yuridis. Saat memulai hubungan seksual bukan pada permulaan, melainkan pada puncak hubungan antara pria dan wanita yang diekspresikan melalui pernikahan.

Kini, tiba saatnya kita membahas persoalan yang paling pelik dan membingungkan, makna spiritual seks atau seks sebagai sarana pengungkapan spiritualitas. Yang harus Anda siapkan untuk memahami persoalan ini adalah segenap perasaan dan potensi spiritual Anda di atas logika dan rasionalitas. Sudah siap?. Mari kita bahas!.

Pertama, seksualitas dalam hubungannya dengan sifat kemahapenciptaan Tuhan. Ini masih cukup mudah dipahami. Seks erat kaitannya dengan prokreasi sebagai fungsi paling dasar dari seks. Prokreasi berhubungan dengan munculnya atau terciptanya manusia baru. Melalui seksualitas, Tuhan memutar narasi besar penciptaan atas kosmos dan mikrokosmos. Sehingga ketika sepasang suami istri sedang melakukan hubungan seksual, sesungguhnya pancaran spiritual dari sifat kemahapenciptaan Tuhan sedang menyertai aktifitas mereka. Karenanya, seks menjadi sakral. Maka, jika Anda sudah menikah, dan hendak melakukan hubungan seks bersama pasangan Anda, pesan saya bacalah do’a terlebih dahulu, jangan terburu-buru.

Kedua, pada tingkat yang lebih tinggi dan paling sulit dimengerti, pengalaman seksual memberikan kesempatan untuk mengalami apa yang oleh Ibnul ‘Arabi disebut sebagai “pengungkapan diri terbesar” Tuhan. Seluruh kosmos ini adalah pengungkapan diri Tuhan, dan pengungkapan diri terbesar dari Tuhan adalah penglaman seksual. Dari sudut pandang ini, dimensi prokreasi menjadi bukan satu-satunya dimensi seks yang mampu mengantarkan kita pada perjumpaan dengan Tuhan, tapi lebih dari itu aktifitas seksual itu sendiri, dengan segenap cita rasa dan pesonanya, justru dapat mengantarkan kita pada penyaksian Tuhan dalam tingkat yang tertinggi. Saya yakin, Anda sangat senang dengan kabar ini karena dengan seks pun Anda bisa mengalami mi’raj ruhani, atau orgasme spiritual. Tapi, saya ingin menyampaikan sedikit kabar buruk, bahwa menurut Ibnul ‘arabi, penyaksian Tuhan dan pencerahan jiwa melalui aktifitas seksual itu tidak mungkin dilakukan oleh kebanyakan orang. Pengalaman ini hanya bisa dicapai oleh mereka yang telah mencapai kesempurnaan bentuk ilahi yang tersembunyi dalam diri mereka sendiri.

Kedua makna spiritual inilah yang memberikan nilai kudus dan sakral pada seksualitas. Seksualitas merupakan sesuatu yang sangat sakral, karenanya kesakralannyapun tidak boleh dirusak dengan perilaku yang tidak suci dan amoral. Jika terjadi, maka seksualitas menjadi sekedar kemampuan biologis manusia yang tak ada bedanya dengan hewan. Media pertama untuk menjaga kesucian seks adalah perkawinan, yang bukan hanya merupakan ikatan sosial tapi juga transendent karena dilakukan dengan kalimat Allah.

Jadi, mari kita buat rumusannya: Sex, cinta dan perkawinan bersatu memantulkan wajah Tuhan.

 disampaikan dalam diskusi reguler eLK@STra pada tanggal 13 Oktober 2002.

BAHAN BACAAN

Ahmad Najib Burhani, “Cinta dan Spiritualitas”, http://www.satunet.com sabtu, 11 Nopember 2000

Erich Fromm, The Art of Loving, Harper & Row, Publishers, Inc, 1956, telah diindonesiakan oleh Syafi’ Alielha dengan judul sama, Jakarta: Fresh Book, 2002.

Franz Magnis Suseno, at. all., Etika Sosial, Jakarta: Gramedia, 1991.
FX. Rudi Gunawan, Krisis Orgasme Nasional, Yogyakarta, Galang Press, 2002

Jean Baudrillard, Berahi, Yogyakarta: Bentang, 2000

Sachiko Murata, The Tao of Islam, Bandung: Mizan, 1996

Ditulis sekitar tahun 2002

Tulisan ini tidak hendak berbicara tentang angka atau prosentase tentang perilaku seks mahasiswa yang sering kali mencengangkan kita. Angka-angka itu sudah cukup membuat banyak pihak kebakaran jenggot, seperti penelitian Iip Wijayanto yang kemudian memicu kontroversi sengit, bahkan cenderung tidak sehat, mengancam kebebasan ilmiah dalam dunia penelitian. Dengan asumsi bahwa realitas freesex di kalangan terpelajar (mahasiswa) memang tidak dapat dipungkiri keberadaaannya, berapapun prosentase yang anda setujui, saya ingin mengajak pembaca untuk sedikit melakukan refleksi ringan atas dunia yang selama ini dipandang luhur: dunia pendidikan, dunia mahasiswa yang mewakili idealisme dan keberpihakan terhadap nilai-nilai luhur kebenaran dan moral

Seks memang sebuah misteri yang tak kunjung terpecahkan sepanjang sejarah manusia. Dahulu, seks dipandang misterius karena “dikamartidurkan”, diselimuti tanda tanya dan ketidakjelasan. Tapi publikasi wacana seks ternyata bahkan semakin mengukuhkan status misterinya. Fenomena cybersex barang kali adalah puncak absurditas perilaku seksual manusia yang sangat tidak masuk akal. Bayangkan saja, seks ditransformasikan melalui jaringan kabel dan komputer yang membentuk dunia maya (virtual reality). Mungkin karena sifat misterinya, maka ketika fakta-fakta terkuak, banyak yang tercengang, terheran-heran, tidak percaya. Demikianlah yang terjadi ketika fakta-fakta di seputar seks bebas di kalangan mahasiswa terungkap, banyak yang terperanjat.

Dunia mahasiswa memang memiliki dinamikanya sendiri. Dunia yang mewakili kritisisme dan aktifisme sosial ternyata menyimpan sisi gelap yang benar-benar suram. Kritisisme yang begitu hidup menghadapi ketidakadilan, kesewanangan atau eksploitasi terhadap manusia dan kemanusiaan, ketika berhadapan dengan hingar-bingarnya kehidupan seksual seolah-olah mati tanpa daya, terkena serangan “impotensi” serius. Barang kali dalam pandangan mereka kehidupan seksual memang tidak membutuhkan sikap kritis. Yang kini melumpuhkan aktifisme mahasiswa bukan semprotan gas air mata Brimob, tapi semprotan parfum Paris. Daya juang mahasiswa sebagai pejuang hak asasi manusia tidak lagi diuji di ruang interogasi markas Kodim atau Polres, tapi di plaza, café, diskotek, atau kamar kos yang kerap menjadi tempat paling kondusif bagi ekspresi seksualitas bebas bersama pasangannya.

Kita layak bertanya heran, kenapa justru di dunia pendidikan, potret moralitas seksual menjadi begitu suram dan kusut?. Apa yang salah dengan pendidikan kita?. Kita memang tidak dapat sepenuhnya menyalahkan sistem pendidikan, tapi refleksi kritis terhadapnya kiranya akan lebih baik daripada secara apriori membiarkan pendidikan berlepas tangan dari tanggung jawabnya untuk ikut serta mengawal moralitas kamanusiaan agar tetap beradab.

Sistem pendidikan kita agaknya menganut dikotomi antara otak dan hati, antara pengetahuan dan kesadaran. Kerja otak adalah mengkonstruksi pengetahuan dan kerja hati adalah memunculkan kesadaran. Aktifitas berpikir (kerja otak) adalah primadona pendidikan. Di bangku-bangku kuliah kita diajari, bahwa untuk menjadi beradab kita harus memiliki ilmu pengetahuan. Karenanya aktifitas berpikir menjadi penting. Dimensi hati yang memunculkan kesadaran lalu menjadi anak tirinya, terabaikan. Dikotomisasi antara otak dan hati membuat aspek pengetahuan terpisah dari kesadaran. Kita tahu tidak berarti kita sadar. Demikianlah, pengetahuan akan peradaban, harkat dan martabat manusia tidak membuat kita memiliki kesadaran untuk menjaga peradaban, harkat dan martabat manusia agar tidak jatuh menjadi bersifat kebinatangan. Pengetahuan akan sakralitas dan keluhuran nilai-nilai seksualitas sebagai sarana manusia untuk mempertahankan eksistensinya di bumi ini tidak dengan sendirinya memunculkan kesadaran untuk menjaga nilai-nilai seksualitas agar tetap bermartabat. Sebagai imbasnya, merebaknya kehidupan seks bebas justru dikalangan mahasiswa atau pelajar yang seharusnya menjadi penjaga moralitas seksual manusia.

Tentu saja, seperti yang telah kita tegaskan, sistem pendidikan tidak dapat sepenuhnya disalahkan. Banyak faktor lain yang ikut menyebabkan merebaknya perilaku seks bebas di kalangan mahasiswa, bahkan lebih besar. Kita perlu menyadari bahwa memutuskan untuk melanjutkan studi ke jenjang Perguruan Tinggi dapat kita baca dari sisi lain sebagai penundaan terhadap perkawinan. Itu berarti dari sudut kehidupan seks, semakin besar kesenjangan bio-sosial (bio-sosial gap). Bertambah besar kesenjanga antara kematangan biologis dengan pernikahan sebagai sarana pemuasan nafsu seks yang secara sosial direstui.

Dewasa ini, menikah dalam usia dini dianggap bermasalah. Karenanya bertambahnya kesenjangan bio sosial banyak dipuja-puji, terutama oleh para penganjur program Keluarga Berencana. Sementara di sisi lain, rangsangan-rangsangan seks bertambah semarak, semakin bertubi-tubi. Hampir tiada hari tanpa rangsangan seksual dari berbagai media: koran, majalah, tabloid, internet, VCD/DVD porno, ponsel dan sebagainya. Komersialisasi seks meraja lela. Para mahasiswa dan remaja menghadapi godaan serius. Film, musik, radio, bacaan, TV, internet, VCD porno mengajarkan bahwa seks itu indah, romantis, merangsang, menggairahkan serta menjanjikan kenikmatan tiada tara. Maka runtuhlah daya tahan mereka. Perilaku seks bebas merebak, bahkan seolah menjadi gaya hidup baru. Damikianlah salah satu sisi gelap kehidupan mahasiswa yang diharapkan dapat menjadi kekuatan moran masyarakat. Sangat ironis memang.

Tampaknya, persepsi masyarakat terhadap seks telah banyak berubah. Dahulu, dimensi prokreasi (seks sebagai sarana untuk melanjutkan keturunan) dipandang sebagai fungsi utama seks, sehingga harus diwadahi dalam perkawinan. Kini, fungsi rekreatiflah yang ditonjolkan sehingga untuk memperoleh kenikmatan seks seseorang tidak harus menikah terlebih dahulu. Ia dapat mengakses kenikmatan seksual dengan pacar atau menggunakan jasa para pelacur. Bahkan seks tidak jarang dipandang sebagai cara ampuh untuk membina relasi bisnis atau sekedar persahabatan.

Pandangan terhadap seks seperti ini menyebabkan seks tidak lagi harus dikorelasikan dengan tenggung jawab. Bermain seks tisak berarti harus bertanggng jawab sehingga seks bisa dilakukan dengan siapa saja: pacar, teman, relasi bisnis, pelacur atau bahkan dengan orang yang sama sekali tidak dikenal sebelumnya. Banyaknya kasus-kasus aborsi, atau penyekit menular seksual adalah realitas ikutan (dampak) dari sikap seperti ini.

Lantas apa yang harus kita lakukan? Ini pertanyaan yang cukup pelik karena kompleksitas persoalannya. Satu hal yang kiranya dapat dijadikan pijakan bahwa usaha unutk mencari solusi dalam upaya mengembalikan moralitas seksual kepada martabat kemanusiaannya haruslah menjadi usaha kolektif yang berangkat dari kesadaran semua pihak. Tulisan ini ingin mengacu pada beberapa kerja sosial yang barang kali dapat dijadikan alternatif solutif.

Pertama, seks memang tidak perlu dijadikan hanya sebagai wacana kamar tidur. Wacana seks seharusnya dapat dibuka secara lebih luas sehingga terdapat ruang-ruang publik untuk membicarakan persoalan-persoalan seksualitas yang lebih bermoral dan luhur. Karenanya publikasi wacana seks seyogyanya menekankan pada dimensi edukatifnya. Selama ini yang kita saksikan adalah publikasi wacana seks yang justru lebih menonjolkan dimensi rangsangan, gairah, godaan dan kenikmatannya seperti yang kita saksikan melalui iklan, tobloid, internet dan media lainnya, sehingga publikasi wacana seks justru mengakibatkan terjadinya gelombang gairah untuk mereguk kenikmatan seksual sebabas-bebasnya, bukannya perilaku seks yang bertanggung jawab dan bermoral.

Kedua, pendidikan kiranya dapat memainkan peranan yang sangat penting dalam upaya untuk mencari solusi bagi persoalan moralitas seksual masyarakat modern, terlebih dunia pendidikan sendiri juga “bermasalah” dengan persoalan ini. Pendidikan harus mampumenciptakan kesadaran akan perlunya menjaga keluhuran nilai-nilai seksual, dan bukan hanya memproduksi pengetahuan tentang seksualitas. Nilai-nilai modernitas telah mereduksi seksualitas menjadi semata-mata persoalan kenikmatan biologis, bersifat material. Apa yang kita sebut peradaban modern telah mencampakkan aspek-aspek filofofis dari seksualitas. Kiranya, dimensi yang lebih dalam inilah yang perlu diangkat kembali untuk menumbuhkan kesadaran akan perlunya menjaga perilaku seks yang lebih bermoral.

Ketiga, perlu diadakan perubahan perspektif dalam upaya penanggulangan masalah-masalah seksualitas. Lembaga-lembaga yang konsen dalam persoalan seksualitas selama ini tampaknya lebih berusaha untuk mengamankan seks bebas daripada menyelesaikan persoalan seks bebas itu sendiri. Mereka menyerukan penanggulangan AIDS, kahamilan di luar nikah atau aborsi, tapi tidak menyentuh persoalan yang sebenarnya lebih mendasar, perilaku seks bebas. Maka muncullah anjuran-anjuran: “jangan gonta ganti pasangan!” (Artinya, walaupun tidak nikah asalkan dilakukan dengan hanya satu pasangan tidak menjadi soal), atau “pakailah kondom!”. Melaui kampanye kondomisasi atau pemakaian kontrasepsi, seolah-olah ingin dikatakan kepada kita, “nikmatilah kehidupan seksual sebebas-bebasnya, dan mari kita hindarkan kehamilan atau AIDS melalui kondom atau kontrasepsi”.

Perspektif ini perlu kita rubah. Kampanye untuk menyelesaikan persoalan seksualitas bukan hanya diarahkan terhadap dampak yang ditimbulkan oleh perilaku seks bebas tetapi terutama pada perilaku seks bebas itu sendiri, sehingga seruannya tidak berbunyi “setialah pada pasangan anda atau pakailah kondom!”, tapi “mari kita bina kehidupan seksual yang lebih beradab, bermoral, bertanggung jawab dan mampu mengangkat harkat dan martabat manusia dan kemanusiaannya!”. Begitulah kira-kira bentuk seruannya.

Oleh: Husnul Muttaqin

Menarik untuk mencermati apa yang disampaikan Amin Abdullah dalam tulisannya: Kebebasan Beragama Atau Dialog Antaragama: 50 Tahun Hak Asasi Manusia. Amin menyarankan bahwa Dialog Antar Agama mensyaratkan perlunya “kerja sama” antarumat beragama. Walaupun konsep kerja sama itu tampak masih sangat jauh dari realitas (dalam realias, dialog untuk melahirkan ke-salingpaham-an saja masih sangat sulit untuk dilakukan, apalagi kerja sama), tapi konsep ini kiranya mampu menawarkan alternatif solutif untuk menyelesaikan beberapa masalah dialog antar agama di lapangan.

Satu diantara masalah paling krusial dalam Dialog Antar Agama adalah bahwa dialog-dialog itu cenderung  bersifat elitis, dalam arti tidak menyentuh akar rumput dan hanya menjadi konsumsi orang-orang yang memang sejak awal telah memiliki kesadaran akan pluralitas keberagamaan bangsa Indonesia. Sedangkan sebagian besar umat beragama yang sering kali berhadapan langsung dengan masalah-masalah di seputar ketegangan hubungan antarumat beragama tetap tidak tersentuh. Hal ini karena dialog itu lebih banyak menggarap persoalan-persoalan di seputar isu-isu teologis normatif daripada isu-isu kemanusiaan riil yang dihadapi secara bersama-sama oleh semua pemeluk agama. Akibatnya, masyarakat di akar rumput tidak pernah benar-benar merasakan manfaat dialog itu bagi kehidupan mereka. Dialog bagi mereka adalah sebuah konsep yang terlalu muluk, dan tidak pernah memberikan kontribusi apapun bagi penyelesaian persoalan-persoalan riil yang menghimpit mereka.

Kita seringkali lupa bahwa konflik-konflik agama yang terjadi tidak selalu dapat dijelaskan dengan melihat sebab-sebab yang bersifat teologis. Tak jarang konflik itu terjadi karena latar belakang ekonomi, politik atau sosiokultural tertentu yang sebenarnya tidak secara langsung berkaitan dengan teologi. Persoalan kemiskinan, kecemburuan ekonomi, ketidakadilan perlakuan di bidang politik, pendidikan adalah sebagian dari masalah sosial yang dapat membawa-bawa nama agama untuk diseret ke dalam jebakan konflik. Jadi teologi (agama) sebenarnya tidak selalu menjadi faktor utama penyebab konflik. Karena itulah dialog antaragama seharusnya juga menyentuh persoalan-persoalan riil di tengah masyarakat, bukannya terus berkutat di seputar isu-isu teologis yang tak berkesudahan.

Persoalan sosial yang dihadapi bangsa kita ini bersifat lintas agama. Kemiskinan, keterbelakangan pendidikan, Korupsi, Kolusi dan Nepotisme adalah persoalan-persoalan sosial yang tidak pandang bulu apapun agamanya. Karena itulah, agama hendaknya memberikan kontribusi nyata bagi penyelesaian persoalan-persoalan tersebut. Dan karena persoalan-persoalan tersebut bersifat lintas agama, maka agama-agama harus bekerjasama untuk mencari solusi terbaik. Jika dialog dalam tataran teologis lebih berorientasi ke arah ke-salingpaham-an, maka dialog antaragama dalam konteks membicarakan isu-isu riil di tengah masyarakat lebih berorientasi ke arah membangun kerja sama antarpemeluk agama untuk dapat menyelesaikan persoalan-persoalan sosial yang dihadapi.

Dengan cara semacam ini, dialog antaragama yang selama ini tidak benar-benar dirasakan manfaatnya oleh masyarakat bawah yang terhimpit berbagai macam permasalahan sosial, dapat menjalankan fungsi kemanusiaannya yang lebih riil. Perbedaan agama kemudian akan lebih dirasakan sebagai rahmat dari pada laknat. Agama akan mampu hadir dengan sosoknya yang lebih manusiawi, bukan sosok yang sering menumpahkan darah dan air mata.